Как воспитать характер? Лестница христианских добродетелей для детей и взрослых

Семья Анны Кузнецовой, заместителя председателя Государственной Думы, многодетной мамы На чем базируется православное воспитание? Можно ли современному человеку, формируя характер, пользоваться святоотеческим наследием, христианской аскетикой? 

Ольга Каменева

Оказывается, не только можно, но и нужно: практически все великие педагоги так или иначе обращались к учению о главных христианских добродетелях: умеренности, целомудрии, милосердии, кротости, радости, мужестве, смирении, любви.

Умеренность

Воздержание (или умеренность) в церковно-педагогической литературе рассматривается в качестве фундамента и первой ступени лестницы добродетелей.

Я.А. Коменский

Великий чешский педагог Я.А. Коменский считает воздержание одним из важнейших человеческих достоинств, способность «соблюдать умеренность в пище и питье, в сне и бодрственном состоянии, в работе и в играх, в разговоре и молчании». Золотым правилом педагог называет умение человека «никогда и ни в чем не доходить до пресыщения и отвращения»[1].

    Царственные страстотерпцы  император Николай II и цесаревич Алексий 

Воздержание непосредственно связанно с физическим и трудовым воспитанием. 

К.Д. Ушинский

Труд, по мнению К.Д. Ушинского, есть не только средство, но и цель воспитания: «Высылая человека на труд, Творец сделал труд необходимым условием физического, нравственного и умственного развития, и самое счастье человека поставил в неизбежную зависимость от личного труда»[2] (работа «Труд в его психическом и воспитательном значении»).

Соблюдение умеренности приносит телу — здравие, уму — ясность и собранность, духу — молитвенный настрой, способность приближаться к Богу.

При этом одним и первых и важных средств воспитания добродетели в православной семье являются посты — многодневные и однодневные, которые православные педагоги рассматривают в качестве средств укрепления воли ребенка и его послушание Церкви.

Целомудрие

Целомудрие есть всеобъемлющее название добродетелей, целостное воззрение на мир; чистота тела и души (прп. Иоанн Лествичник) — помыслов, слов и поступков; хранение девственной чистоты до брака, супружеской верности в браке (прот. Глеб Каледа и др.).

Христианская Лествица добродетелей. По ней восходят не только монахи

Добродетель целомудрия как целостность и неповрежденная мудрость человека, известная со времен Античности, не оказалась в забвении и в советское время.

Советский педагог А.С. Макаренко полагал, что детей необходимо приучать владеть своими чувствами, сдерживать воображение и желания. В дореволюционной России для воспитания добродетели целомудрия у ребенка хватало благочестивого примера родителей, аскетичного уклада традиционной патриархальной семьи — вопросы пола редко обсуждались вслух. С таким подходом согласен педагог Макаренко: «Никакие разговоры о “половом” вопросе с детьми не могут что-нибудь прибавить к тем знаниям, которые и без того придут в свое время. Но они опошлят проблему любви, они лишат ее той сдержанности, без которой любовь называется развратом. Раскрытие тайны, даже самое мудрое, усиливает физиологическую сторону любви, воспитывает не половое чувство, а половое любопытство, делая его простым и доступным...»[3].

В подростковый период родителям и воспитателя, по мнению педагога, важно обратить внимание на самые простые вещи: режим труда и отдыха, достаточные физические нагрузки ребенка, разумный контроль за его поведением.

Развращение, по мнению Макаренко, начинается с беспорядочной жизни, неконтролируемых встреч мальчиков и девочек, безделья и скуки, так называемой неряшливости быта.

«О каком можно говорить воспитании, если сын или дочь встают и ложатся, когда вздумается или когда придется, если по вечерам они гуляют неизвестно где или “ночуют у подруги” или “у товарища”, адрес которых и семейная обстановка просто неизвестны»[4], — рассуждает Макаренко в «Книге для родителей».

Педагог пишет о разрушительном влиянии на детское целомудрие нецензурной лексики: «Сущность этого несчастья не в том, что обнажается перед мальчиком половая тайна, а в том, что она обнажается в самой безобразной, циничной и безнравственной форме»[5].

Современный богослов и многодетный отец прот. Илья Шугаев указывают на то, как важно сохранять, взращивать, приумножать у детей врожденное чувство стыда, которое начинает проявляться у ребенка примерно с трех лет.

Формирование добродетели целомудрия связано с эстетическим воспитанием (само слово «эстетика» — наука о прекрасном — происходит от греч. aisthesis, что значит «ощущение», «чувство»), организацией такой художественно-эстетической деятельности детей, которая направляла бы их к правильному пониманию прекрасного и возвышенного в искусстве и жизни, формировала бы вкусы и идеалы.

Эстетическое воспитание в православной семье начинается с колыбельных, фольклора, пословиц и поговорок, изучения родного языка, житийной литературы, духовных песнопений, иконописи, родной природы. Не меньшее значение имеют беседы с детьми о культуре речи, одежде и прическе, манере поведения, внешнем облике. Еще более важно беседовать о внутренней чистоте.

Однако целомудрие, связанное с чистотой сердца, по сути, со святостью, человеческими силами воспитать невозможно, а потому христианские педагоги советовали приучать детей к молитве и участию в богослужениях, Церковных Таинствах. «Мы желали бы, чтобы ни одно русское дитя не было лишено святого, отрадного, воспитательного влияния Православной Церкви»[6], — пишет Ушинский.

Главным средством формирования целомудрия у девочек основательница известного православного приюта «Отрада» игуменья Свято-Никольского Черноостровского женского монастыря Николая (Ильина) называет постоянное (как минимум, один раз в неделю, а во время православных постов — еще чаще) участие воспитанниц в богослужениях и Таинствах Церкви.

Целомудрие - целостное воззрение на мир, чистота души и тела. На фото: воспитанницы приюта "Отрада" Свято-Никольского Черноостровского монастыря 

Особая педагогическая традиция приюта заключается в том, что девочки выбирают себе для постоянного общения любимую сестру, с которой ежедневно обсуждают свои проблемы. Такие беседы открывают путь к самопознанию и самосовершенствованию, без которых невозможно становление добродетелей.

Милосердие

 Добродетель милосердия — бесстрастное отношение к материальным благам; скромность, привычка довольствоваться необходимым в отношении себя, щедрость, сочувствие, готовность делать добро в отношении ближних и милосердие по отношению к ближним.

В святоотеческих трудах милосердие именуется также нестяжанием, умением довольствоваться необходимым, избегать роскоши (св. Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Богослов, прп. Ефрем Сирин и др.).

О том, сколь высоко ценилась на Руси добродетель милосердия, свидетельствуют церковно-педагогические источники: «Поучение Владимира Мономаха…», «Моление Даниила Заточника» (или «Слово», обращенное к переяславскому князю Ярославу) и др., авторы которых призывают заботиться о малоимущих, подавать милостыню, поить и кормить нищих, молитвами которых человек получает отпущение грехов.

То есть милосердие — не просто добродетель, которая простирается в вечность, но и средство врачевания страстей.

О воспитании милосердия и сострадания у детей пишет П.Ф. Каптерев, предложивший метод их «нравственного закаливания», пробуждение глубокой и искренней жалости к страданиям человека. «Человек, жизнь которого была преисполнена радостями и удовольствиями, к которому близко не подпускали ни одно темное облачко, весьма мало расположен сочувствовать горю других»[7].

Известно, что супруга Николая II императрица Александра Феодоровна вместе с детьми регулярно навещала туберкулезные больницы и санатории. Во время Первой мировой войны Александра Феодоровна, пройдя курсы сестер, вместе с великими княжнами Татьяной, Ольгой, Марией, Анастасией ухаживала за ранеными в Царскосельском лазарете.

Императрица Александра Феодоровна с детьми в Царскосельском лазарете, 1914 г. 

По мнению советского педагога В.А. Сухомлинского, даже маленькие дети, дошкольники, должны с помощью взрослых учиться замечать эмоциональное состояние окружающих, их боль или усталость. «Умей чувствовать рядом с собой человека, умей читать его душу, увидеть в его глазах его духовный мир — радость, беду, несчастье, горе»[8]. Взрослея, дети должны заботиться о младших и старших (бабушках и дедушках) — прежде всего в своей собственной семье.

Христианские педагоги (Г.И. Шиманский, прот. Николай Гурьянов) советуют воспитывать в детях умение видеть красоту Божьего мира, жалеть и беречь деревья, травы, цветы, все живое. К.Д. Ушинский отмечает огромное воспитательное значение живописного природного ланшафта, С.А. Рачинский вводит в программу своей Татевской сельской школы пешие паломничества в Нилову пустынь, которые превращаются в незабываемые уроки биологии, географии, краеведения, наблюдения за родной природой. 

Кротость

Добродетель кротости есть тихое, мирное, приветливое расположение, терпение и снисходительность к недостаткам людей и жизненным невзгодам. В Евангелии говорится о том, что кротость свойственна Божественному естеству: «…научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:29).

Путь к добродетели кротости пролегает через умение помолчать.

«Молчание никому, конечно, не повредило, но весьма многим повредило то, что они говорили»[9], — пишет Я.А. Коменский.

По мнению педагога, детей следует учить хранить молчание:

— во время молитвы — как дома, так и в церкви, на богослужении;

— когда кто-то из взрослых, в первую очередь отец или мать, делает детям наставления;

— обдуманно молчать, прежде чем что-либо говорить.

Детей, по мнению педагога, с самого юного возраста необходимо приучать к почтительности, деятельной услужливости взрослым простыми поручениями: «Мой мальчик, подай мне это… Сходи к бабушке, пожелай ей от меня доброго дня и скажи, что я спрашиваю, как ее здоровье»[10].

Родители, желающие видеть своих детей кроткими, должны стать для них примером доброго и кроткого обращения друг с другом, с детьми.

Святитель Филарет (Дроздов), митрополит Московский пишет: «Раздраженный наставник не наставляет, а раздражает. Шумным раздражением заглушается голос истины. Наставляй добродушно; обличай кротко и мирно; наказывай умеренно и с сожалением»[11].

Важнейшее воспитательное средство в православной педагогической культуре — молитва любящего человека. Известно, что мать св. Паисия (тогда еще Арсения), видя шалости детей, начинала творить молитву Иисусову, которой пробуждала детскую совесть и останавливала баловство. Любовь к матери, почтение к ней и глубокое уважение святой пронесет через всю жизнь.

Радость

Добродетель радости — признак доброго, благодарного сердца, неотделима от добрых помыслов, слов и поступков, оптимистичного жизненного настроя, который в православной педагогике связан с умением видеть промысел Божий во всяком событии и образ Божий в каждом человеке.

Главное место в современных теориях «оптимистического воспитания», как правило, занимают убежденность в добрых качествах ребенка, уверенность в успехе на почве позитивного отношения к жизни или «превращения тяжелых обязанностей ребенка в источник и стимул творческой жизнедеятельности и оптимизма»[12].

 Однако христианская радость базируется на прозрении образа Божия в каждом человеке и способности видеть промысел Божий даже в негативном событии, из чего вытекает привычка благодарить Бога и людей.

При этом св. Паисий Афонский считает, что любая добродетель начинается с доброго помысла, поэтому человек призван овладеть искусством мыслить по-доброму, преобразуя, «переформатируя» помыслы недобрые, отбрасывая нечистые и злые.

Святой Паисий Святогорец

О том, как может работать подобная «фабрика добрых помыслов» (в терминологии св. Паисия) на практике, показано в романе Элинор Портер «Полианна» — о жизни 11-летней девочки-сироты, дочки почившего пастора. Девочка умела во всем видеть доброе, ее «игра в радость» перевернула жизнь маленького городка. 

Роман Элинор Портер «Полианна» - произведение о добродетели радости

Игру придумал отец Полианны, который очень любил «радостные тексты» в Библии — те отрывки, где говорится о радости, ликовании: он насчитал их 800. Если случались неприятности, пастор вспоминал эти высказывания.

«Радость — это энергия от Бога, Он дает человеку радость полноценной жизни»[13], — пишет игум. Киприан (Ященко).

Мужество

Добродетель мужества есть упование на Бога, умение различать помыслы (трезвение), видеть свои грехи и изживать их, постепенно приходя к доброму образу жизни.

«Себя победишь — будешь воистину непобедим» — эти слова А.В. Суворова есть квинтэссенция понятия «мужество» в христианском смысле.

Мужество означает предстояние пред Богом, чувство ответственности перед Ним и перед людьми.

Сыновья. Художники братья Сергей и Алексей Ткачевы

Православный психолог Т.В. Воробьева указывает на то, что уже с трех лет мальчику необходимо говорить: он — будущий защитник семьи и Отечества. «Мальчики должны знать, что они пришли в эту жизнь главенствовать — отвечать за семью, за родителей, служить Отечеству»[14]. А начинать надо с жизненных смыслов: зачем человек живет, во имя чего готов пойти на смерть?

 «Господь не любит боязливых»[15], — пишет митр. Тихон (Шевкунов), приводя в своей книге «Несвятые святые» воспоминания фронтовика, наместника Псково-Печерского монастыря архим. Алипия (Воронова).

На войне тот не раз был очевидцем того, как солдаты, опасаясь голодной смерти, брали с собой мешки с сухарями, но погибали от шальных пуль. А тот, кто, не задумываясь о пропитании, в одной гимнастерке сражался с врагом, оставался жив.

Хотя безрассудная смелость, как и безумная трусость, одинаково гибельны (об этом писал еще Аристотель), педагоги отмечают радость преодоления ребенком животного страха. «Не тот мужественен, кто лезет на опасность, не чувствуя страха, а тот, кто может подавить самый сильных страх и думать об опасности, не подчиняясь страху»[16], — пишет К.Д. Ушинский.

Воспитывая мужество, православные психологи призывают родителей не создавать предпосылок для детских невротических депрессий: повышенного уровня критики, многочасового сидения за гаджетами, стрессогенных семейных обстоятельств (разводов, алкоголизации близких и пр.), тревожности самих родителей.

Смирение

Смирение — одна из высших христианских добродетелей. По мнению аввы Дорофея, смирение, как известь, связывает все прочие кирпичики дома добродетелей[17].

«Смирение есть мера святости, то основание, на котором только и может строиться здание духовной жизни»[18], — отмечает профессор МДА А.И. Осипов, обращая внимание на то, что Спаситель в Евангелии никогда не осуждал тяжких преступников — прелюбодеев, грабителей и даже убийц, но постоянно обличал законников и фарисеев, утративших смирение.

В церковно-педагогической литературе смирение рассматривается как добродетель, сочетающая в себе человеческое самоумаление и божественный аспект воздействия благодати как результат этого самоумаления. Смирение есть мир человека с Богом, окружающими людьми, со всем миром. Внешне добродетель проявляется в кротости, тишине, скромности, радости. «Смиренье — Богу угожденье, уму — просвещенье, душе — спасенье, дому — благословенье и людям утешенье»[19], — говорится в словаре Владимира Даля.

«Поучение сыновьям» Владимира Мономаха

В памятнике древнерусской письменности «Поучение сыновьям» Владимира Мономаха, внука Ярослава Мудрого, великий князь учит молодежь смирению перед старшими. «Аще охудеет разумом в старости отец ваш или мать ваша — то не безчествуйте их, не укоряйте… и тогда почтут вас ваши дети»[20].

Смирение — добродетель, которую в своей земной жизни явил Христос: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11:29–30). Смиренных ожидает награда: «Бог гордым противится, смиренным же дает благодать» (Иак. 4:6).

При этом К.Д. Ушинский сетует: «семейное тщеславие», противоположное добродетели смирения, есть отличительная черта русского воспитания. По мнению педагога, детей чуть ли не с колыбели готовят к поступлению в то или иное учебное заведение. Между тем Ушинский полагает, что раннее изучение иностранных языков вредит умственному развитию детей, а увлечение французской культурой в ущерб русской наносит вред самосознанию ребенка (когда, как пишет Ушинский, «наши прекрасные русские песни и наши дивные славянские мотивы, которыми так дорожил великий Бетховен, остаются в полном пренебрежении»[21]).

Нарекания педагога адресованы и тем родителям, которые стараются продемонстрировать таланты своих детей в присутствии чужих людей, борясь, таким образом, «с драгоценной стыдливостью»[22].

Любовь

Добродетель жертвенной любви — основание христианской жизни и одновременно — высшая ступень христианской лестницы добродетелей.

Основы добродетели любви закладываются в ребенке с самых первых минут его жизни. К.Д. Ушинский пишет об исключительной важности бессловесного периода для формирования личности ребенка. «С молоком матери», ее молитвой дитя впитывает добродетели — или страсти.

Три года младенчества — период особых близких взаимоотношений матери и дитя, время, когда материнская любовь (или любовь того, кто заботится о младенце) запечатлевается в сердце ребенка на всю жизнь. Педагог и психолог Т.В. Воробьева, которая воспитывалась, а потом много лет работала в детских домах, отмечает: практически невозможно по-настоящему полюбить мать, если она — по каким-либо причинам — не была рядом с младенцем в первые три года его жизни. Человек должен будет совершить духовный подвиг, чтобы взрастить это чувство.

Добрые поступки - как вода на цветок личности. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

Любовь, как и вера, «без дел мертва» (Иак. 2:20). «Мелкие хорошие поступки — это вода на цветок личности»[23], — пишет архим. Иоанн (Крестьянкин). Любовь требует труда, своего «черного хлеба», времени и попечения.

Об этом говорится в дневнике св. царицы Александры Феодоровны Романовой: «Маленькие знаки внимания, пустяки, но постоянное самоотречение; коротенький разговор о желаниях и настроениях других; деликатный, не показной уход от всего, что может причинять боль, — это те мелочи, которые создают мир и любовь и которые гораздо больше внешней вежливости»[24].

Особого внимания требует трудный подростковый возраст, когда главной задачей родителя становится, по мнению православных педагогов, «сохранить хотя бы ниточку, которая связывает нас с подростком»[25].

Что бы ни происходило, ребенок должен знать: у него есть дом, куда он может вернутся, где его ждут и любят.

Именно в сложные жизненные моменты и кризисные периоды призвана проявляться, возрастать настоящая христианская любовь, феноменология которой раскрыта апостолом Павлом: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13:4–10).

Вместо заключения

Говоря о воспитании добродетелей, православные педагоги напоминают, что их становлением происходит при сохранении свободы воли человека, на основании индивидуального подхода к ребенку (или взрослому), с учетом его начального уровня духовно-нравственной культуры, возрастных и психологических особенностей, уклада жизни его семьи, тех условий, в которых он находится.

Универсальными средствами становления добродетелей в православной традиции являются:

1) на уровне духа — участие в богослужениях и Таинствах Церкви, молитва, чтение Священного Писания;

2) на уровне души — добрый пример, знакомство с высокими образцами нравственности в жизни, а также нравственными примерами в памятниках мировой культуры и литературы, агиографических источниках, церковном искусстве;

3) на уровне тела — труд и физическая культура, умеренная дисциплина, режим дня, отсутствие изнеженности, закаливание, соблюдение постов, постоянное упражнение в добродетелях.