Святитель Феофан об образовании ума, сердца, воли

Свято-Успенский Вышенский монастырь (ныне в Рязанской области) - место затвора святителя Феофана 23 января Русская Православная Церковь вспоминает одного из своих выдающихся святителей – Феофана Затворника (см. календарь). Он поистине был светильник, горя и светя. Сам горел и в своих писаниях, в своей книге «Путь ко спасению» подчеркивал, что именно горение духа отличает правильное христианское жительство.

Иеросхимонах Валентин (Гуревич)

Можно исполнять обычаи, которые приняты в Православной Церкви – молитвословия, посты, посещать храм и прибегать к таинствам. Можно пытаться добропорядочно исполнять обязанности христианина в отношении семейной, служебной и общественной жизни. Но если нет благодатного горения духа, то нет в такой, казалось бы, правильной жизни никакой пользы для души. «Огонь пришел Я свести на землю, – говорит Господь, – и как желал бы, чтобы он уже возгорелся…» (Лк. 12:49).

Имя Феофан означает Богоявление. Церковь, устроенная им в затворе – том,  в котором он в последние 11 лет своей жизни ежедневно совершал Божественную литургию, была освящена также в честь Богоявления. И его блаженное успение произошло в самый праздник Крещения Господня, 6 января 1894 г.

Уже в самом начале своей церковной деятельности, получив духовное образование, он становится воспитателем юношества – преподавателем, инспектором, ректором духовных семинарий и академии – в Киеве, Новгороде, Санкт-Петербурге.

Его мысли о специфике этой деятельности, на образовательном поприще, изложены в его творениях.

Он считал, что воспитатель сам должен стоять на высоте духовно-нравственного совершенства – пройти все его степени до самой высокой и, имея этот опыт, сознательно и опытно оценивать духовное состояние воспитанников и со знанием дела и духовной силой подавать им пример, нужную помощь, окормление на пути духовного возрастания.

И к этому нужно добавить, что облик воспитателя, его поведение, поступки сами по себе уже будут могущественными средствами воспитания, если он действительно находится на духовной высоте, – средствами более сильными, чем слова назидания, исходящими из уст воспитателей, которые сами не реализовали того, о чем взялись учить. 

20 лет назад, в 2002 году состоялось перенесение мощей святителя Феофана из Сергиевского храма села Эммануиловка в Успенский собор возрождённой Вышенской пустыни

И впоследствии, уже в сане епископа, святитель Феофан продолжает заботиться об образовательных начинаниях. Предметом его забот становятся, например, церковноприходские школы. Он печется также о женском духовном образовании; его трудами были созданы училища для девиц из духовного сословия.

О женском образовании

Важность женского духовного образования трудно переоценить.

Оно должно быть специфическим, отличным от образования мужского пола. Различие в характере образования должно быть основано на различии в сущности общественного служения того и другого пола. Миссия женщины важнее миссии мужчины.

Мужчина производит вещи. Женщина выращивает человека. 

Качество души рождающегося на свет человека зависит от духовного состояния обоих родителей в момент зачатия. Но особенная ответственность здесь ложится на духовное состояние матери. Ибо она не только зачинает, но и вынашивает в утробе на протяжении беременности, затем питает младенца и находится с ним в самом тесном контакте.

И влияние ее души на развитие ребенка приходится на периоды, когда закладывается основа личности и определяется основной строй души развивающегося человека.

Итак, именно женщина, в первую очередь, выращивает человека, потомство, нацию. И ее благочестие, чистота, близость к горнему миру, конечно, – наиболее мощный фактор воспитания новых поколений…

Деятельность святителя протекала в позапрошлом веке, когда для подавляющего большинства женского пола другой карьеры, кроме материнской, еще не предвиделось.

В то же время "передовые" особы "слабой половины человечества" уже вставали на пагубный путь эмансипации, что в конце концов привело к перспективе вырождения народа. Ибо, отвергнув Божественный Разум и поставив на его место свое разумение, революционная интеллигенция была полна решимости переделать все в согласии со своими представлениями о справедливости, гуманности и благородстве.

Мы наблюдаем такой парадокс – несмотря на чрезвычайную важность материнской миссии, женщина в Церкви была внешне как бы принижена по сравнению с мужчиной. Она должна была подчиняться мужу, ее не пускали в алтарь, для нее невозможен священный сан, она должна была покрывать голову, не должна была играть крупных административных и социальных ролей, была отстранена от участия в науке, искусстве и другой престижной деятельности. Круг ее забот ограничивался семьей.

Совесть «прогрессивной» интеллигенции не могла с этим мириться. Было провозглашено равенство полов и на примере Софьи Ковалевской доказано, что женщина имеет равные с мужчиной математические способности. И поэтому должна быть освобождена от «семейного ярма» и заниматься общественно полезным трудом. А дети должны воспитываться обществом в яслях, детских садах, интернатах, домах ребенка и пионерских лагерях…

Мы знаем, чем обернулось это освобождение…

Вместе с отменой и искоренением религии исчезла гигиена души, и нечистая женщина стала порождать нечистое потомство.

И, кроме того, в прежнем парадоксальном принижении женщины было большое преимущество. Ибо таким образом в женщине поддерживалось смиренное мнение о самой себе. Мать должна быть смиренной, чтобы порождать смиренное потомство. Именно смирение сообщает людям жизнеспособность. А также – способность стяжевать благодать и, таким образом, восхищать Царство Небесное…      

Отметим, что учение Спасителя признает женскую душу равной мужской душе и также призванной ко спасению и наследованию Царства Небесного; во Христе нет различия – «несть ни еллин, ни иудей, ни мужеский пол, ни женский».

И это принижение женщины, о котором идет речь, имеет целью поддерживать ее сугубое смирение в связи с той высокой миссией, которой она облечена в человеческом обществе.

С другой стороны, гордыня, превозношение – сатанинское свойство… А перемещение женского пола на первые социальные роли отнюдь не способствует смирению. Гордая эмансипированная мать стала порождать гордое потомство, что поставило народ на грань вырождения. Не говоря уже о том, что гордыня отталкивает благодать и, таким образом, закрывает доступ в Царство Небесное, гордые не могут создать прочную семью.

Семейная жизнь – это подвиг, может быть, труднее монашеского. Прочная семья основана на способности супругов терпеть, прощать и любить, уступать друг другу.

Гордые супруги не в состоянии так жить, они не терпят и не носят немощи друг друга и далеки, таким образом, от исполнения закона Христова. Разводы становятся нормой. Страдают дети. Но самолюбие гордецов безжалостно, его не трогают детские слезы и их искалеченные судьбы.

Не говоря уже о том, что эмансипация вообще чревата легкостью супружеской измены и погружает человечество в бездну гибельного для душ разврата…

О детских впечатлениях и целостном подходе к образованию

Будучи сыном иерея, святитель Феофан еще в младенчестве и отрочестве своем пребывал в атмосфере церковности и Богослужения храмового и домашнего, со всеми изящными атрибутами Православия – кресты, иконы, свечи, лампады, ладан, святая вода, просфоры, молитвословия, таинства… Все это, как он впоследствии будет об этом писать, – мощные педагогические средства духовного воспитания и образования сердца.

Кресты, иконы, свечи, лампады -  все это мощные педагогические средства воспитания сердца

Ибо образование в Православной Церкви, в православной культуре в корне отличается от образования, характерного для западноевропейской цивилизации. Об этом писал философ Киреевский, о том же – и мысли святителя Феофана.

Для западной цивилизации характерно умственное, рассудочное постижение предметов образования. Для православного духовного возрастания характерно целостное развитие всех сторон человеческого естества – не только образование ума, но еще образование сердца и воли. Требуется чистота сердца – «блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят».

И педагогические идеи святителя Феофана именно охватывают этот целостный подход к образованию – он пишет об образовании ума, сердца и воли.

Таким образом, главный характер образования верующего мышления заключается в стремлении собрать все отдельные части души в одну силу, отыскать то внутреннее средоточие бытия, где разум и воля, и чувство, и совесть, и прекрасное, и истинное, и удивительное, и желанное, и справедливое, и милосердное, и весь объем ума сливается в одно живое единство и таким образом восстанавливается существенная личность человека в ее первоначальной неделимости.

Этому целостному подходу отвечает синтетический, целостный характер православного Богослужения. В нем задействованы все каналы восприятия. Можно их перечислить: зрение (живопись, зодчество), слух (песнопения, поэзия), ум (богословское наполнение, смысл, содержащийся в поэзии древних текстов), обоняние (ладан, миро), осязание (прикладываются к иконам, святыне, приветствуют друг друга лобзанием святым), вкус (причастие, просфора, святая вода). Через все каналы восприятия душа воспринимает единое духовное содержание, Слово Божие, Божественную Истину.

Не говоря уже о том, что непосредственно сердца касается благодать Святаго Духа, обитающего в храме Божием. А причащаясь Св. Таин, человек приемлет Самого Господа Иисуса Христа.

Бог создал человека для того, чтобы обитать в нем, как в храме.

Успенский собор Вышенского монастыря. Мощи святителя 

Святитель Феофан пишет о состоянии грешника, утратившего Бога, опустевшего от Бога и стремящегося заполнить образовавшиеся в душе пустоты, впадая при этом в многопопечительность: «Раньше человек, обладая Богом, обладал всем. А теперь, опустевши от Бога, все потерял… Образовавшаяся в нем пустота, чрез отпадение от Бога, непрестанно возжигает в нем ничем не удовлетворимую жажду, – неопределенную, но непрестанную».

Добро было бы, отмечает святитель Феофан, если бы грешник оставался один. Но есть целый мир, общество грешников. И кроме того, как пишет святитель в своей книге «Путь ко спасению»: существует невидимый князь мира сего – древний змий, который поддерживает это положение вещей своим особым могуществом и злокозненностью. Его «...основная забота состоит в том, чтобы умы и сердца людей, их воля были заняты всем чем угодно, но только не Богом, Который один только и может дать человеку искомое блаженство, покой, безграничное подлинное ведение и всемогущество. Князь сей имеет целое полчище слуг, подчиненных себе духов злобы.

У сатаны одна забота, чтобы то, чем человек весь занят, где его сознание, внимание, сердце, – было не Бог единственно и исключительно, а что-нибудь вне Его. Чтобы, прилепившись к сему умом, волею и сердцем, он имел то вместо Бога и о том только заботился, о том  разведывал, тем услаждался и обладал.

Здесь не только страсти плотские и душевные, но и вещи благовидные, как, например, ученость, художественность, житейскость – могут служить узами, коими держит сатана ослепленных грешников в своей власти, не давая им опомниться».

Человек, не принадлежащий к преступной группировке, на воровском жаргоне называется фрайер – то есть свободный[1]. В этом слове и презрение, и, одновременно, – зависть, потому что каждый разбойник мечтает и не в силах порвать узы страстей, вновь и вновь влекущих его к новым преступлениям, и узы зависимости от своей криминальной группировки; порвать и «завязать»…

Таким же образом и мы, грешники – те же разбойники, которые преступили законы, заповеди Божии и стали пленниками наших преступных страстей, влекущих нас на новые преступления.

И, подобно разбойникам, мы находимся в зависимости не только от этих поработивших нас страстей, но и от преступной, криминальной группировки, общества грешников, вселенской мафии, которая агрессивно навязывает нам свое дурное влияние. И эта вселенская мафия включает в себя не только людей, видимый мир, но и невидимые демонские полчища во главе с сатаной – высшим авторитетом этой грандиозной преступной группировки.

Святой апостол Павел во втором послании к Тимофею пишет: «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле» (Тим. 3:12-13)[2].

Итак, всякому, пытающемуся освободиться от этих уз, грозят раны и скорби. То есть, именно, – крест; для того, чтобы выйти из этой группировки на свободу, неизбежно надо пойти на крест и заплатить, по выражению оптинского старца Варсонофия, «страстям невольную мучительную дань».

Так было всегда. Но особенно в наши последние времена этот закон освобождения от рабства страстям и обретения свободы в Боге приобретает свою особую, крайнюю остроту, когда особенно ясной становится неизбежность креста для хотящих спастися. Эти узы неволи сегодня благодаря растущей зависимости людей от глобальной цивилизации мегаполиса-вавилона в условиях совершенствования новейших электронных технологий становятся и будут становиться все более прочными. Ошейники на каждом будут затягиваться все туже…

В мегаполисах возрастает зависимость человека от порочной цивилизации 

Ибо новейшие электронные информационные технологии позволяют с небывалым ускорением совершенствовать систему слежки, контроля и управления каждым членом общества.

Сейчас уже разрабатываются, например, планы поселить все население России в двадцать мегаполисов. В каждом из них будет, таким образом, жить примерно по восемь миллионов человек. А все остальные поселения намечено ликвидировать.

Цель этих планов – поставить все население России в жесткую зависимость от порочной цивилизации мегаполиса-вавилона, и тогда будет легче его контролировать и удобнее им управлять, используя те же новейшие информационные технологии.

О Кресте и молитве Иисусовой

И все яснее на первый план выступает заповедь: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» (Мк. 8:34). Все яснее для хотящих спастись становится неизбежность Креста. И через это – вновь обретение Бога как цель христианской жизни.

И цель эта достигается причастием Тела и Крови Господа Иисуса Христа, а также исполнением древней заповеди Священного Писания, повелевающей возлюбить Господа всеми силами души, не растрачивая их на бесчисленные твари, заполняющие вселенную, или на разные идеи и образы. Все это, по сути дела, – идолы, отвлекающие силы души от любви к Богу Истинному.

Святитель Феофан писал: «Какой предмет наиболее достоин непрерывного внимания и смотрения умного, как Господь! Извольте воздавать Ему сие должное предпочтение, – не в думание, большею частью ни о чем, пускайтесь, а к тому устремляйтесь, чтобы неотступнее, глубже и пристальнее смотреть в лице Господа, всевидящего и вездесущего, говоря в себе: взыска Тебе лице мое, Господи, лица Твоего взыщу».

Вот цель христианской жизни – обретение Бога в сердце, Царства Небесного внутрь нас.

Эта безраздельная, неразвлекаемая Божественная любовь у прибегающего к Таинству Евхаристии вернее всего достигается непрестанной Иисусовой молитвой. И недаром как раз об этой молитве столь много написано у святителя Феофана.

Она была принесена на Святую Русь со Святой Горы Афон преподобным Антонием Киево-Печерским, была в обители преподобного Сергия и распространилась в Московской Руси его последователями, но потом, после столкновения между «иосифлянами» и «нестяжателями» была практически утрачена. Впоследствии возрождена преподобным Паисием Величковским, прижилась в Оптиной пустыни и Саровской обители, и два автора в ХIХ в., принадлежащие к подлинно святоотеческой традиции, а именно святые  Игнатий Брянчанинов и Феофан Затворник, уделили ей сугубое внимание и место в своих творениях.

В ХХ в., в 1937 году вышла книга валаамского старца Харитона «Умное делание», которая составлена из выписок авторов Добротолюбия Игнатия Брянчанинова, Феофана Затворника и некоторых других. Эта книга получила высокую оценку у выдающихся представителей Церкви и была названа ими «малым добротолюбием». Так вот, подавляющее большинство текста – это выписки из трудов Феофана Затворника.