Какое богатство мешает смотреть на Небо? Иерей Георгий Кириндас о материальном достатке

Вопрос не в том, чем я владею, а в том, как я к этому отношусь, насколько это владеет мной.

Иерей Георгий Кириндас

В воскресный день 30 ноября основное евангельское чтение - притча о неразумном богаче, о том состоятельном человеке, который собирал, копил урожай на складах, получая удовлетворение от того, что имел достаток.

Он даже говорил со своей душой: ешь, пей, веселись, душа, не думай ни о чем. Но Бог сказал ему: безумный! В эту ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? (Лк. 12:16-21)

Эта притча в XXI веке поднимает очень много болезненных вопросов. Мы все привыкли к определенному уровню материального комфорта, к наличию в нашем жизненном пространстве предметов, которые обеспечивают наши необходимые физические, ментальные и даже более высокие потребности. И когда этот материальный мир вдруг сокращается, мы скорбим, нам от этого становится плохо.

И встает вопрос: мой материальный достаток - есть то, о чем говорит притча? Это богатство, которое позволило богачу быть самодовольным, которое мешает нам смотреть на Небо? Или речь идет о другом? Каждый из нас на этот вопрос должен отвечать самостоятельно.

Но слова, которые мы слышим в притче - ешь, пей, веселись, душа - иллюстрируют духовное мещанство, самодовольство.

Мы слышим обращение к душе, а призыв ведь относительно телесных запросов. Это говорит о том, что жизнь души отождествили с жизнью тела. И получается, что я как личность дальше своего телесного не иду. Все это притупляет восприятие иного, высшего, делает нас очень-очень плотяными. 

Более того, в этом есть ловушка сознания, когда человек отождествляет себя, свою личность со своим функционалом на рабочем месте. И когда вдруг этот функционал ограничивается, ломается карьера, человек чувствует удар по своему эгоизму, честолюбию и от этого страдает. Но страдание оказывается ложным. Потому что страдает не внутренний человек, который хочет освободиться от плотяного, а плотяной, который не хочет освобождаться от пленения телесным. Вот что мы прочитали в притче, и что может, как одно из плодов материального благополучия, нам угрожать.

Второе: у человека, который социально состоялся, появляется потребность иметь власть не только над вещами, но и над людьми. Не случайно крупные бизнесмены уходят в политику: власти хочется. Нередко душа заболевает страстью под названием снобизм, превозношением, относится с презрением к человеку - от самообольщения своей важностью. В конечном счете речь идет о самоутверждении своего эгоизма за счет людей и вещей в этом материальном мире. Такое сердце также Вечности не слышит, оно тоже самодостаточное и поэтому мещанское.

И третье. Вспоминается мысль, высказанная преподобным Максимом Исповедником. Богатство - это дело промысла Божия. Вопрос не в том, чем я владею, а в том, как я к этому отношусь, насколько это владеет мной.

Отсутствие материального достатка не породит горящий дух. А вот горящий дух породит аскезу сдержанности от обладания вещами, тем более людьми.

Только горящее сердце будет сознательно искать такие обстоятельства, когда человеку внешне хуже, а дух от этого горит. Если отказываться от материального достатка формально, запрос все равно сохранится. Если сердце пресыщенно материальным, оно не будет горящим, и поэтому оно будет обладаться этим обладателем, этим миром вещей. А вот горящий дух, который смотрит на Небо, будет искать все подобное.

Вот почему подвижники, преподобные аскеты жили в пещерах, в труднодоступных кельях, искали уединения в пустынях и в скальных расселинах. В Звенигороде сохранилась келья преподобного Саввы Сторожевского, она, конечно, сейчас преображенная, преукрашенная, но ведь еще в конце XX столетия она была настоящей пещерой, вырытой в холме, землянкой. 

Многие египетские аскеты-отшельники, даже просто в монастырях жившие, имели келии, в которых невозможно лечь, максимум можно присесть. Только горящий дух может захотеть жить в таких условиях.

Лестница в маленькую пещеру святого Антония Великого на горе Аль-Кользом в Аравийской пустыне в Египте. У подножия горы находится древнейший христианский монастырь 

Можно предположить, что моя внутренняя религиозная жизнь в принципе не зависит от того, чем я владею. Потому что, когда человека коснулась благодать, он сразу понимает, что ему нужно. Как сказал ныне покойный Петр Мамонов, когда Бог приходит, все вопросы отпадают.

Вывод из сегодняшней притчи: благодарим Бога за все что есть, за богатство и нищету. Когда человек умеет благодарить, все ему на пользу. Будет ли это нищета - значит, человек готов ее понести. Если это богатство - значит, человек может нести и это. Потому что богатством нужно уметь распоряжаться. Кто-то жаждет этого богатство, а когда добивается, оказывается, даже воспользоваться не может. А, бывает, человек формирует, конструирует свою империю, а потом приходят его дети, и все рассыпается. 

Но есть еще один посыл из Евангелия. Даже если ты свое богатство приобрел неправедно, используй его во спасение своей души. Это, в первую очередь, дела милосердия, такие, за которые тебя никто не поблагодарит, никто не расскажет о них, все это делается в тишине, в скромности, так что даже порой близкие родственники не знают. 

Аскеза XXI века отличается от аскезы прошлых столетий. Наверное, аскеза XXI века - это не избегание вещей, а правильное их использование, правильное умонастроение.

Природа молитвы, без которой не может быть духовного возрастания, не предполагает использование технических средств, тех же гаджетов. Молитва предполагает тишину, настраивание себя на молитвословие через чтение, в том числе духовной литературы. В конечном счете мы должны настроить своего внутреннего человека на предстояние перед Богом во внутреннем безмолвии, созерцании, покаянии и любви к Нему. Задумаемся над этим...