Не в короне, не в порфире – сей Небесный Иерей

Вот прошел ряд праздников Господских. И во всех этих событиях, которые проживала Церковь, сквозит глубокое смирение Господа – то, чему Он и пришел научить всех нас. 

О смирении повествует и житие чтимого 21 января святого Георгия Хозевита, топившего печь в монастыре (см. календарь).

Гуревич Валентин, Иеросхимонах

Рождество Царя царей и Господа господей происходило в убогом вертепе, и Он, повитый пеленами[1], полагается в яслях для скота. И первое его слово по появлении на свет было о любви. Оно было возвещено пастухам ангелами. Ангелы – это вестники. Они ничего не говорят от себя, всякое слово, исходящее из их уст – это слово Самого Господа. Это Сам Господь их устами возвестил: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, и в человецех благоволение». Конечно, Он мог сотворить это чудо – произнести эти слова устами только что родившегося младенца. Но по смирению Своему он только по-младенчески лепетал. И плакал. 

Далее был праздник обрезания Господня. И опять Он смиренно терпит этот законный обряд. 

Только что был праздник Крещения. И снова мы видим Его смиренно подклоняющим Свою главу под руку Предтечи.

В сегодняшнем Евангельском чтении, 21 января, Господь говорит о том самом большом и серьезном препятствии, которое преграждает человеку вхождение в Царство Небесное. Это – гордыня, превозношение, любоначалие, презорство, т.е. презрение к тем, кого в мире сем принято презирать, как малых сих, как незначительных. Ибо гордость и самомнение отталкивает спасительную благодать Святаго Духа, без которой спастись невозможно. Господь предлагает «остерегаться книжников, любящих ходить в длинных одеждах и принимать приветствия в народных собраниях, сидеть впереди в синагогах и возлежать на первом месте на пиршествах, – сии, говорит Он, поядающие домы вдов и напоказ долго молящиеся, приимут тягчайшее осуждение» (Мф. 23:14). 

Презирая убогих и вдовиц, они тем самым выказывают непомерное самомнение и самопревозношение, считая себя вправе, по достоинству учителей народных, утучнять свою плоть за счет «ничтожных» и «ничего не значащих» людей. Своих учеников и апостолов, которым предстоит сделаться учителями всех языков, Господь таким образом предостерегает от подражания тщеславию и гордыне этих законников, дабы апостолы Христовы не наследовали вместе с ними вечную муку преисподней, уготованную всем гордецам. И чтобы гордость не воспрепятствовала благодати Святаго Духа обильно изливаться в их сердца, подавая им дар слова и дар чудотворения для подкрепления этого слова последствующими исцелениями, знамениями и чудесами. Ибо апостолы Христовы призваны не господствовать над наследием Божиим[2], как сказано в сегодняшнем Апостоле, а быть им слугами – служить своим благим примером[3] спасению душ человеческих, каждая из которых в очах Божиих дороже всего мира. Ибо и Сын Человеческий, говоря Его словами, пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить спасению многих[4]. И они, как и Он, смиренно подвергались прещениям со стороны тех, кому оказывали величайшее душеспасительное благодеяние – вплоть до казней – побиения камнями, усечения мечом, распятия, молясь о спасении их драгоценных душ.       

И далее говорится: «и сел Иисус против сокровищницы и смотрел, как народ кладет деньги в сокровищницу. Многие богатые клали много. Придя же, одна бедная вдова положила две лепты, что составляет кодрант. Подозвав учеников Своих, Иисус сказал им: истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу, ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила все, что имела, все пропитание свое» (Мк. 12:41-44). Итак, мы видим здесь тщеславие, гордыню учителей народа, превозносящихся своим учительским достоинством, наблюдаем и богатых, которым ничего не стоит напоказ положить крупную сумму в церковную кружку. Но и те, и другие нарушают ветхозаветную еще заповедь: «да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим» (Иер. 9:23-24). И видим смиренную вдовицу, которая, совсем забывая о себе, о своем достоинстве, о своих самых насущных нуждах и пропитании, всем сердцем и умом, всем существом погружена в любовь к Богу. Она отдает все, что имеет, на нужды храма.

Господь показывает здесь, что убогая вдовица, одна из тех, кого привыкли презирать надменные законники, на деле превосходит их благодаря своему смирению. И как эта вдовица, забывая себя, отдает все на нужды дома, в котором живет Бог, возлюбленный ею всем ее сердцем, помышлением, всею крепостию, так и мы должны подавать нищим, памятуя, что и человек, каким бы убогим он ни казался, есть дом Божий…  

Гордыня – самый страшный враг душевного спасения. Это – свойство сатанинское. 

Ею пал первый и самый одаренный из ангелов – Денница, увлекший за собою треть небожителей, заразивши их тою же гордыней. И все они были свергнуты с Небес.

И с другой стороны, противоположное гордыне – смирение – свойство святых. Им обладающие, напротив, возносятся на Небеса, в Царство Небесное, стяжевают «смирением высокая, нищетою – богатая»… 

На протяжении всего Священного Писания Господь «многочастне и многообразне», с разных сторон, научает человеков этой фундаментальной, основополагающей истине. «Видех нечестиваго, превозносящася и высящася, яко кедри ливанстии, и мимоидох, и се не бе, и не обретеся место его» (Пс. 36:35). «Прежде даже не смиритимися аз прегреших. Смирихся, и спасе мя» (Пс. 118:67). «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4:6). «Блажени нищии духом, яко тех есть Царство Небесное» (Мф. 5:3). «На кого воззрю? Токмо на кроткаго и смиреннаго и трепещущаго словес Моих» (Ис. 66:2). «Последнии будут первии, а первии – последнии» (Мф. 19:30).

Все это – о том же. «Спасе мя» – значит, ввел меня в Царство Небесное – спас от преисподней. «Смиренным дает благодать» – значит, дает возможность достигнуть цели христианской жизни, которая, согласно прп. Серафиму Саровскому, есть «стяжание благодати Святаго Духа». Т.е. достижение того благодатного фаворского состояния, которое Преподобный явил Мотовилову, а Господь на Фаворе – Своим ученикам, как «Царство Божие [Небесное], пришедшее в силе». А о «нищих духом», т.е. о тех, которые знают, что у них нет ничего своего, ничего, чего бы они не получили, ибо «всякий дар совершен свыше есть, сходяй от Отца светов», о тех, кто не считает себя за нечто значащее, прямо говорится, что их есть Царство Небесное. «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим». Покой – это вечный покой Царства Небесного – это тот мир, о котором Господь сказал: «мир Мой даю Вам, не так, как мир дает» (Ин. 14:27). 

Вспомним, что и в другом месте Евангелия Господь, позванный фарисеем на обед, замечая, как званые стараются занять первые места, воспользовавшись этим поводом, и здесь не упускает возможности еще раз довести до сознания людей ту же основополагающую истину о гордыне и смирении: «Когда будешь зван кем на брак, садись на последнем месте, чтобы звавший тебя подошел и сказал тебе – друг, сядь выше – и тогда будет тебе честь перед всеми гостями. Ибо если сядешь на первом месте, не оказался бы кто-нибудь из приглашенных почетнее тебя и тогда со стыдом будешь вынужден пересесть на последнее место. Так возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 14:7-11). Унижен – т.е. будет свергнут в преисподнюю. Возвысится – т.е. будет вознесен в Царство Небесное.

И в другом месте Евангелия – та же тема, прекрасно раскрытая святителем Иоанном Златоустом. Поводом для поучения в этом случае послужило следующее обстоятельство. Когда Господь предложил Петру отдать собирателям статир (монету), найденную во рту у рыбы, «за Мя и за ся», то остальные ученики восприняли эти Его слова, как знак того, что Петра Господь особо возвысил по сравнению со всеми остальными. Как бы сравнял его с Собой. Это возбудило в них ревность и желание самим быть первыми в Царстве Небесном, т.е. любоначалие. И они приступили ко Господу с вопросом, как бы абстрактным, как не имеющим отношения к этому случаю, чтобы скрыть за абстрактной формой вопроса эту конкретную вспышку обиды и соперничества: «Кто больше в Царстве Небесном?».

Господь, видя состояние их сердец, побуждавшее их задать этот вопрос, призвав дитя, поставил его посреди них и, обняв его, произнес: «Если не обратитесь и не будете, как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18:3). «Обратитесь», т.е. возвратитесь в первоначальное ваше состояние смирения, из которого вы вышли после возмутившей ваши души истории со статиром. 

«Будьте, как дети», – не считайте себя взрослыми, т.е. важными и значительными.  

Считайте себя младенцами, не имеющими еще никаких заслуг, не имеющими зрелого разума, не имеющими ничего, беспомощными, ожидающими помощи только от Отца Небесного, – помощи, питания и всего необходимого. «И кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном» (Мф. 18:4). Это то же самое, что «блаженны нищие духом, яко тех есть Царство Небесное» (Мф. 5:3).

Таков духовный закон: если мы считаем, что мы сами что-то можем, то тем самым мы отталкиваем от себя Божию благодать, и, лишенные ее, не в состоянии сделать даже простых вещей; «Без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15:5). 

Это все опять о том же – о смирении. Мы как бы должны зарубить себе на носу, что сами мы не можем исполнять заповеди Бога, без Его благодати. Оставленные Богом, мы остаемся наедине с древним змием – сатаной, который гораздо умнее и сильнее нас и знает, как нам воспрепятствовать. И в этом мы снова и снова будем убеждаться – в жизни, исполненной наших падений и неудач. Если мы станем стремиться исполнять заповеди, но не изживем в себе самомнения.

Когда же Господь, взирающий не на лицо, а на сердце, увидит его смиренное состояние, то тут же пошлет благодать, которая смиренным сердцем не отталкивается, а принимается, и такое сердце становится причастным Царству Небесному.

Господь говорит о бережном отношении к «малым сим». Т.е. и к детям в прямом смысле этого слова, и к тем, кто по мирским меркам считается незначительным, убогим, простецом; кто не имеет, например, богатства, мирской славы, не занимает высокую, почетную должность, не имеет наград и знаков отличия и т.п. О бережном отношении, т.е. – вести себя так, чтобы ни в коем случае не повредить их душе. Не быть им соблазном. 

«Кто принимает такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает, а кто соблазнит одного из малых сих, то лучше бы этому человеку не родиться, лучше было бы ему, если бы мельничный (осельский) жернов повесили на шею ему и потопили во глубине морской» (Мф. 18:5). Т.е. «горе тому, через кого соблазн приходит».

Как это – принимать малых сих и не быть для них соблазном? Принимать – значит внимательно и бережно относиться к душе каждого человека, каким бы незначительным, и малым, и убогим он ни казался по меркам века сего. Ибо душа его дороже вселенной. Необходимо предупреждать его духовную и телесную нужду, быть готовым помочь ему, сделать для него возможное с нашей стороны и в духовном, и в материальном отношении. И, затем, не быть соблазном – т.е. в том смысле, как говорит пророк Давид: «с преподобным преподобен будеши, с мужем неповинным неповинен будеши и со строптивым развратишися» (Пс. 17:26). Так вот, наше поведение и облик должны соответствовать нашему христианскому званию. 

Если мы будем подлинными христианами, то и ближние наши не потерпят духовного урона, а наоборот, получат пользу на пути спасения: «Стяжи дух мирен, и около тебя спасутся тысячи».

Недопустимость соблазнов особенно подчеркивал святой апостол Павел. Он писал, что мы ни для кого не должны быть соблазном. Ни для ближних, ни для дальних. Ни для начальников и властей, ни для подчиненных, ни для рабов, ни для господ. Ни для верных, ни для язычников, ни для Израиля Божия…

Изрекши такую угрозу, – что наказание соблазнителя превышает потопление с жерновом на шее, – Спаситель не останавливается на этом. В доказательство и подтверждение величайшей ценности всякой души человеческой, даже самой, казалось бы, убогой и незначительной, Он говорит: «не презирайте – опять порицает презорство, как признак душепагубной гордыни и превозношения – не презирайте ни одного из малых сих, верующих в Меня, ибо ангелы их всегда видят лице Отца Моего Небеснаго» (Мф. 18:10). 

У древних евреев, по словам Иоанна Златоуста, было такое выражение, означавшее человека высокопоставленного: «всегда видящий лицо царя». Отсюда и эти слова, употребленные Господом – что ангелы их всегда видят лице Бога – Царя Небесного. Т.е. они – высокопоставленные благородные ангелы. И, имея такое высокое достоинство, каждый из них, тем не менее, проявляет сугубую заботу о той отдельной душе, к которой он приставлен как хранитель и покровитель, какой бы незначительной эта душа ни казалась людям. Т.е. каждому верному при крещении дан Ангел-хранитель; благородный небожитель, превышающий человеческое естество, посылается Богом для сугубой заботы о душе каждого, даже самого, по мирским меркам, как бы ничтожного человека. Эти высшие по сравнению с земнородными, благородные существа посылаются и закрепляются за каждым верным, даже самым малым. 

И чтобы еще более усугубить эту тему, Господь говорит, что не только ангелы, но Он Сам, Сын Божий, Свет от Света, Бог Истинный от Бога Истинного, рожденный, несотворенный сошел на землю, чтобы взыскать и спасти погибшее. 

Поэтому немудрено, что и от нас, от людей, требуется сугубо бережное отношение к каждой душе человеческой, о которой пекутся не только ангелы, но и Сам Господь Бог послал Сына Своего Возлюбленного на крестные страдания, чтобы спасти погибшие души человеческие.

Вот с какой убедительной благодатной силой и властью сказано слово Божие о недопустимости любоначалия, гордыни, превозношения и презрения к душе человеческой, какой бы незначительной она ни казалась. Ибо и ангелы, и Сам Господь Бог пекутся о каждой душе, ибо «Господь хощет всем спастися и в разум истины приити» (1 Тим. 2:4).

В житии празднуемого сегодня преподобного Григория Хозевита также идет речь о смирении (см календарь). 

Монастырь Григория Хозевита в Иудейской пустыни 

О подвижнике говорится, что он жил в монастыре: «трудясь в смирении и полном послушании, молодой монах настолько преуспел в иноческом делании, что возбудил удивление всей братии. Избегая славы, он ушел в Лавру к своему брату». И смирение доставило ему обильную благодать Святаго Духа, проявившуюся в даре чудотворения. «Однажды своей молитвой ко Господу он испросил даровать бесплодной пальме плодоношение. По молитве преподобного Господь воскресил умершего младенца».

Сегодняшняя служба, можно сказать, вся посвящена смирению. И память преподобного Григория Хозевита свидетельствует о великом достоинстве смирения. 

О том же сегодняшнее Священное Писание: Апостол, рядовое Евангельское чтение – описывают один из уроков смирения, который Господь преподает Своим ученикам. 

Таким образом, есть несколько основных, ключевых тем, которые Господь многократно (многочастне) и многообразно (разнообразно) преподает Своим ученикам. Это, во-первых, Царство Небесное. И еще, помимо прочего, – две темы, которые тесно связаны с этой главной темой – это смирение и любовь. Без которых невозможно стяжать Царство Небесное. 

О любви и смирении Господь возвестил как в самом начале своего воплощения на земле, так и в самом конце, во время Своего крестного подвига. И не переставал возвещать об этом и словом, и примером на протяжении всего Своего земного поприща. 

Первые слова Его первой общественной проповеди – о блаженствах – посвящены смирению: «блажени нищии духом, яко тех есть Царство Небесное». Он Сам «не имеет, где главу подклонити», его земной пусть заканчивается тем, что умыв ноги ученикам, «смирил Себя, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя» (Фил. 2:8)… 

Также и темой любви начинается и кончается Его земное поприще. В самые первые минуты его появления на свет ангелы возвещают пастухам Его слова: «Слава в вышних Богу, и на земли – мир, и в человецех – благоволение». И в конце своего поприща, на Тайной Вечери Он говорит: «Заповедь новую даю вам: да любите друг друга. И по тому узнают, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:33). 

И не только учил о любви к врагам, но на Кресте показал это самым делом, на Своем примере, вознося молитву за распинающих. Ибо Он и за них распинался… 

Последним словам человека перед смертью принято придавать особое значение. Особенно словам великих людей. Ибо эти слова как бы подытоживают их жизненный опыт. Александр Македонский завещал похоронить себя с горстью земли. Иоанн Златоуст перед смертью сказал: «Слава Богу за всё». И мы видим, что последнее слово и дело Господа было о самом главном – о любви. И о смирении. И первое, и последнее слово. Начало и конец. Альфа и Омега…

И не случайно все последователи Христа писали о тот, как важно стяжать эти высшие христианские добродетели. «Если желаешь дары принести Богу, принеси благодарно от вдовствующей души своей две лепты – смирение и любовь» (слова прп. Феогноста, Добротолюбие, Т. 3).