О неслучайности встреч. Иерей Георгий Кириндас в Неделю о самарянке

Две тысячи лет назад простая женщина, самарянка, вышла набрать воды. Собираясь к колодцу Иакова, она не готовилась с кем-либо встречаться и говорить, тем более о вещах высоких. Она просто шла к воде. Где ее уже ждал Бог (Ин. 4:5-42). 

Иерей Георгий Кириндас

Бытовая тональность повседневных действий и обыденных событий дня усиливалась под лучами палящего солнца, когда физика тела не позволяет уму подняться выше практических вопросов. Для Фотинии, так – согласно преданию – звали женщину, встреча с Мессией представилась случайностью. Но только не для Самого Господа. 

Согласно блаженному Августину, «случайность» – это понятие, отражающее не устройство мира, а ограниченность нашего знания. Он писал: «То, что мы обыкновенно называем... случаем... – не что иное, как то, основание и причина чего нам попросту неизвестны». Другими словами, для Бога, который видит всё, случайности нет, но есть причинно-следственная связь, которую человек не способен отследить. 

«Случай – псевдоним Бога, когда Он не хочет подписаться Своим собственным именем», – однажды сказал Анатоль Франс (1844-1924), французский литературный критик.

Мы часто воспринимаем события нашей жизни как некую спонтанность. Но иллюзия спонтанности скрывает целый ряд событий, развивающихся по неизвестной нам закономерности, либо являющихся действием Божественного Промысла. Причем мы должны помнить, что христианская вера категорически отвергает идею обезличенного слепого рока, фатума, пессимистической фортуны или хаотического стечения обстоятельств.

Свт. Василий Великий говорит об этом предельно прямо: «В том, что существует, нет ничего беспорядочного, ничего неопределенного, ничего напрасного, ничего случайного. Не говори: злая случайность или недобрый час. Это слова людей невежественных»^[1]. А свт. Иоанн Златоуст доказывал, что вера в судьбу (фатализм) разрушает нравственность: «Если есть рок, то нет суда... нет добродетели, нет порока... все напрасно»^[2]. Он призывал смотреть на мир не как на хаос, а как на результат Промысла Божия.

Господь заботится о мире, я прошу это помнить особенно сейчас, когда мы живем в период тотальной неопределенности. Причем забота Творца о мире не отрицает, а утверждает как чрезвычайно необходимую свободу человека. 

Воля творения сосуществует воли его Автора, разрешающему человеку взять ответственность за несогласие его воли Божественному плану о нем.

Как говорят богословы, Бог сознательно идет на риск, даруя нам свободу. 

В этом справедливость милосердия Божия: каждое событие в жизни человека становится следствием его поступков и одновременно посланием от Господа, призывом к действию, напоминанием о высшей цели. 

Промысел сохраняет тайну любви к человеку, и поэтому вся полнота небесного плана для нас прикрыта^[3]. «Не мудрым – хлеб» (Еккл.9:11), – возглашает Екклесиаст, признавая, что даже мудрость бессильна без откровения свыше в понимании судеб Божиих. Нам нужно какое-то озарение, чтобы понять, что происходит. Читайте Книгу Иова из Ветхого Завета, в ней раскрывается тема тайны нашей с вами жизни, тайны Промысла Божия. Не все нам дано понять о происходящем с нами.   

Удивительно, но даже известная конструкция, применяемая для осмысления случающегося как «из-за чего- то» или «ради чего-то», несет в себе вариации, истинность которых иллюстрируется реалиями жизни. К примеру, испытания могут посылаться для увеличения будущей награды, даже без явной связи с совершенными грехами. Известный русский писатель Ф.М. Достоевский страдал от личных пороков, его мучило животное начало. Но он стал путеводителем для своих читателей по уголкам души человеческой, его даже называли русским Вергилием. Известный композитор П.И. Чайковский тоже страдал личными пороками, но создавал такую музыку, которая своей красотой возвышает множество поколений людей. Это то богатство, которое стало достоянием Вечности. И, наверняка, он творит лучше и больше там, на Небесах.  

Промыслу свойственна динамичность. Он постоянно подстраивается под человека, под его конкретные шаги. Так, степень нашей самоосознанности, уровень интеллектуального и духовного развития, качество поступка и мысли призывают соответствующую им строгость и интенсивность Божественного присмотра, тональность которого напрямую зависит от нашей внутренней свободы. 

Немецкий мистик Майстер Экхад в средние века сказал: Бог смотрит на нас нашими глазами. Праведник – вне всякой закономерности. Святые преодолели причинно-следственные связи влияния поступка. Они стали над законом.

Две тысячи лет назад для Фотинии кажущаяся случайной встреча со Христом стала судьбоносной: личная беседа с Богочеловеком имела плодом новое мышление и мировосприятие, то есть то, что мы называем покаянием. 

Небесная педагогика постепенно, чаще всего без резких рывков, нас воспитывает, уготавливает к восприятию высшего. Мы большей частью не готовы принять полноту откровения. В первую очередь – откровения Духа Святого – сгорим.  И Бог постепенно нас готовит к восприятию благодати и ведения, знания. 

Глубина колодца, у которого сегодня произошла встреча, явилась символом бездонности обновленного сердца женщины, в самой встрече с Мессией получившая опыт небесной педагогики, плоды которой стали ее достоянием в Вечности. 

Пусть в нашей жизни будет больше таких встреч, якобы случайных, но являющихся частью замысла Бога о нас. 

Как бы нам больно ни делали, как бы нас ни искушали, все имеет смысл. И тот, кто этот смысл понял, - мудрый. Он на пути к праведности и он, наверное, по-настоящему счастливый. Знающий смысл вещи знает смысл всего. Дай Бог, чтобы мы к этому приблизились. Аминь.