В воскресный день 17 мая, в Неделю 6-ю по Пасхе, о слепом, в Церкви читается Евангелие об исцелении слепорожденного человека. В повествовании встреча с Богом оказывается истинным прозрением. При этом знающие теорию религиозной жизни, но без опыта Света, без сострадания ближнему и навыка в добром поступке, становятся невидящими.
Сострадание требует напряжение не мысли, а сердца. Размышления о причинах или цели чужой боли обесцениваются отсутствием любви: к выводам должен прийти сам страдающий, а от стоящих рядом ожидается либо действенное сострадание, либо любящее молчание.
Апостолы размышляют, Богочеловек действует. Ученики упираются в тупик логики воздаяния, Иисус ее ломает и утверждает новое: мир страдания не есть мир наказания, а пространство, где является слава Божия.
Поэтому слепой для Христа не некий объект для педагогического чуда, а повод «делать дела Пославшего» (Ин.9:4).
Сын Божий входит в человеческую тьму, в вековую изоляцию, помогает силой Своей любви преодолеть одиночество и обрести истинное счастье: часть в Боге со всеми.
Ведь слепой от рождения - это не просто человек, лишенный зрения, это человек с печатью отверженного, выключенный из храмовой жизни, из полноты общины.

Прозревший должен явить послушание Врачу и идти к купели Силоам, что означает «Посланный». Иисус посылает бывшего слепого к Тому, Кто послан, то есть к Нему Самому. Человеку важно знать, что встреча с Богом, которая и есть истинное исцеление - это и дар, и путь, поступательное движение, послушание, шаги навстречу Тому, Кого ты пока не видишь.
Прозрение одного высвечивает слепоту других: любители человеческих суббот со здоровым физическим зрением ослепляются светом Божьей любви - для них слишком много света, сухим душам удобнее оставаться в скудости, затемненности, неповоротливости ума и сердца. Такое состояние рождает агрессию к познающим Правду, но тем самым усугубляя трагизм собственной судьбы. Христос их предупреждает: «Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас» (Ин. 9:41).
Знающие теорию религиозной жизни, но без опыта Света и будоражащих интуиций Высшего, без сострадания ближнему, без навыка в добром поступке суть души невидящие. Будучи тоже званными, такие зрячие слепцы, затвердевшие в схемах и клеймах, повешенных на людей и Самого Бога, извергают себя из общины богоизбранных, и поэтому они несчастны.
Путь к Силоаму лежит в нашем сердце. Презрение от ложной зрячести, а по сути - слепоты, которая обманывает нас ложными знаниями и иллюзиями о себе и мире, в том числе самоуверенностью в ценности нашего эгоизма, удобным для рассудка и поэтому опасным для сердца субботничеством, возвращает нас к способности увидеть Того, Кто рядом во всех и через каждого, то есть Христа, Ему же Слава во веки, аминь.
18.06.2026