Борис Вышеславцев. Как Бог допускает попрание заповедей и святынь?

5 октября

37016.jpeg

В этот день 1954 года в Женеве скончался русский философ, религиозный мыслитель Борис Петрович Вышеславцев.

Родился он в Москве в 1877 году, в 1899 окончил с отличием юридический факультет Московского государственного университета. Поначалу вел адвокатскую практику, потом сосредоточился на научно-философской работе. Преподавал философию права в Московском университете. С 1917 года участвовал в работе Вольной академии духовной культуры, где сблизился с Николаем Бердяевым. В 1922 году эмигрировал в Берлин, где до 1924 года преподавал в основанной Бердяевым Религиозно-философской академии, затем вместе с академией перебрался в Париж. В 1927-1943 годах Вышеславцев – профессор Свято-Сергиевского православного богословского института в Париже, где преподавал историю новой философии и нравственное богословие. Один из его основных трудов – «Философская нищета марксизма». «Марксистская идеология, – писал Вышеславцев, – не допускает сомнения, не признает ничего неясного и нерешенного, не любит самостоятельной мысли и говорит: ты не думай – вожди за тебя подумали».

Во время Второй мировой войны Вышеславцев переехал в Германию. Неприятие советской власти обусловило его публикации в антикоммунистических сборниках. После войны, спасаясь от суда, философ был вынужден перебраться в Швейцарию, где и скончался.

Одна из работ Вышеславцева «Богооставленность» ставит проблемы современного государства и человека: «Мы живем как будто в такую эру истории, когда все доброе почему-то не удается, и все злое, преступное, лживое и безобразное нагромождается, усиливается, «организуется». Ложь, низость, виртуозное предательство и разрушение – такова политика целых государств». Как может Бог допускать попрание всех заповедей и святынь – задает вопрос философ. И тут же отвечает: «Христианство есть трагический оптимизм, в котором «богооставленность» есть преходящий момент… В этом и состоит эсхатологический смысл христианства».

Эсхатологический смысл (от греч. конечный, последний) – воззрения о конечности всякой земной жизни и самой Вселенной, о переходе их в качественно новое состояние в Царстве Небесном, где только и возможна справедливость, неотделимая от любви Божией.