Бог создал нас для жизни, а не для погибели. Формулы святого Касьяна

Бог не спасает нас без нас

Святой Иоанн напоминал, что Бог создал человека для вечной жизни, а не для погибели (см. Собесед., 13.7 и др.)[1]. И если Бог не хочет, чтобы погиб «один от малых сих», то было бы крайне нечестиво полагать, что Он хочет спасения не всех, но лишь некоторых. Следовательно, те, кто погибает, погибают вопреки Его воле (Собесед., 13.7). 

Мы все призваны соединять свою волю с волей Божией, именно в достижении этой синергии смысл нашего бытия.

Однако преподобный отмечает, что после грехопадения воля человека стала немощной (Собесед., 13.10) и даже извращенной; она или из-за незнания своего же блага, или из-за услаждения страстями легко уклоняется к порокам (Собесед., 3.12), и поэтому ей всегда необходима направляющая  благодать Божия (Собесед., 3.12, также 13.3; 13.10; Прав., XII.9–10), к стяжанию которой и направлены все аскетические упражнения: пост, бдения, молитвы и т.д. 

Благодать Божия всегда есть дар, но лишь в том смысле, что подается столь щедро за наши даже малые усилия (Собесед., 13.13), но они в обязательном порядке тоже нужны, как выражение нашего произволения, на которое и откликается Господь. 

Но Он нас в отличие от диавола с его сетями страстей не неволит, мы сами должны прилагать старания, чтобы пребывать в добре (Собесед., 1.13), – получив благодать почти даром, не терять ее.

Святой Иоанн замечает, что «благодать Божия всегда содействует нашему произволению, [направляя] его в сторону добра», во всем содействует ему, оберегает его, но и ожидает с нашей стороны «некоторых усилий доброй воли» (Собесед., 13.13). Чтобы преизобильное раздаяние даров благодати не казалось “беспричинным”, Бог уделяет их под предлогом нашего желания и труда (Собесед., 13.13). И Великий пост – это как раз время особо засвидетельствовать их. 

Две цели духовной жизни

Напутствуя подвизающихся, святой Иоанн определяет цели духовной жизни, подразделяя их на ближайшие и конечные. 

Ближайшая непосредственная цель каждого подвизающегося – стяжание чистоты сердца, благодаря чему уже достигается конечная цель – Царствие Божие (Собесед., 1.4; 2.26). 

А как достичь чистоты сердечной? Святой пишет о двух путях – деятельном и созерцательном. Это своего рода, по слову духовного автора, два христианских знания: «Первое – деятельное, которое достигается исправлением нравов и очищением от пороков; второе – созерцательное, которое состоит в созерцании Божественного и в познании сокровеннейших смыслов Священного Писания» (Собесед., 14.1). Причем без приобретения первого невозможно достигнуть второго (Собесед., 14.2). Деятельное познание включает в себя двоякую настроенность: во-первых, познание природы своих пороков и способа их врачевания; во-вторых, различение порядка добродетелей и совершенствование в них нашего духа (Собесед., 14.3). 

Каким образом подвижник восходит к совершенству? Преподобный дает вот такой краткий конспект-шпаргалку: «По Священному Писанию, начало нашего спасения и премудрости – страх Господень (ср. Притч 1:7); от страха Господня рождается спасительное [сердечное] сокрушение; от сердечного сокрушения происходит отречение, то есть нищета и презрение ко всякому имуществу; от нищеты происходит смирение; от смирения рождается умерщвление желаний; после умерщвления желаний искореняются и увядают все пороки; после искоренения пороков плодоносят и возрастают добродетели; при возрастании добродетелей приобретается чистота сердца; наконец, чистотою сердца стяжается совершенство апостольской любви» (Прав., IV.43).

Но чтобы этого достичь, потребуется много претерпеть в противоборстве, как говорил уже мыслитель наших времен Иван Ильин «со своим внутренним сатаной». При этом надо помнить, что подвижничество есть лишь средство к достижению христианского совершенства, а не само оно. Само же совершенство «не в смятении сражения и борьбе с пороками, а в мире целомудрия и в постоянном спокойствии сердца» (Собесед., 12.11). 

Ум призван блюсти помыслы и отсекать недолжные

«Царство небесное, – говорит святой Иоанн, – восхищают не беспечные, не распущенные, не избалованные, не изнеженные, но усиленные искатели». 

И далее поясняет: «Это те, которые делают славное насилие не другим, а своей воле, которые, похвальным похищением лишая себя удовольствия от настоящих вещей, словом Господним называются отличными восхитителями и через такое восхищение с усилием входят в Царство Небесное» (Собесед., 24.26).

«Ибо никакая добродетель без труда не усовершается, – подчеркивает преподобный, – и без большого сокрушения сердца никому невозможно достигнуть того постоянства духа, какого вы желаете. Чтобы прийти в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова, необходимо всегда бодрствовать с большим вниманием и трудиться с постоянной заботой» (Собесед., 7.6). 

Как трудиться? Блюсти все те помыслы, которые возникают у нас и непотребные отсекать – это в нашей воли и власти, если мы начнем трезвиться, постепенно усовершенствуя этот навык. Разумная сила души должна господствовать над вожделевательной и яростной.

Надо поставить себе ближайшей целью «достичь чистоты сердца». «Итак, – подбадривает нас святой, – к этой цели да будет всегда устремлен ум наш и, если случится, что сердце наше сколько-нибудь уклонится от правого пути, мы тотчас обратим его и как бы по правилу архитекторского искусства направим к цели» (Собесед., 1.4).

Чтобы закрепить в нашем сознании эту господствующую роль в духовной жизни человеческого ума святой Иоанн прибегает к образу евангельского сотника: как тот был беспрекословным господином своих рабов, так и ум человеческий должен быть господином и владыкой всех наших мыслей, желаний и стремлений (Собесед., 7.4-5). 

Фреска. Христос исцеляет слугу сотника из Капернаума 

И наша воля (вожделевательная способность души) должна определяться в своей деятельности тоже главным образом высшими устремлениями богоподобного ума человеческого, а не похотениями плоти и чувства, чтобы творить не свою волю, а волю Божию, как это проявилось в личности Богочеловека (Собесед., 24.26). Точно также и сердце наше (чувство) Творцом определено было к тому, к чему стремится ум, т. е. добродетелям, а не порокам. От того-то и оно должно подчиняться руководству ума и через это соподчинять закону ума и плоть. Только так плоть иерархически и соподчиняется духу.

Почему нам скорби необходимы? 

Первозданные люди в Раю знали только «добро», т. е. Бога, и жили в сознании себя причастными Ему, всё у них было в гармонии – телесная их природа оказывала покорность духу. «Так и мы, – призывает святой Иоанн, приравнивая положение нашего «пришедшего в себя» ума с евангельским сотником, «поднявшись на высоту этого достоинства (т. е. стремления к добру), будем иметь власть повелевать и силу, по которой не будем увлекаться теми помыслами, какими не хотим, …а также и слуге нашему, т. е. телу, прикажем то, что принадлежит целомудрию и воздержанию, и оно без всякого прекословия будет повиноваться, уже не производя в нас противных возбуждений похоти, но оказывая всякую покорность духу» (Собесед., 7.5).

«Как в царство дьявола, – предостерегает святой Иоанн, – вступают через совершение пороков, так и Царство Божие приобретается упражнением в добродетелях чистого сердца и духовным знанием. А где Царство Божие, там, без сомнения, и жизнь вечная, а где царство дьявола, там, без сомнения, смерть и ад» (Собесед., 1.14).

Сравнивая наше бедственное теперешнее состояния разлада внутренних сил души с тем, как жили наши прародители в Раю, святой Иоанн писал: «Находясь в средине между двумя указанными стремлениями (т. е. плоти и духа), воля души нашей не услаждается греховными делами и не находит удовольствия в трудах ради добродетели, располагаясь так воздерживаться от плотских страстей, чтобы нисколько не терпеть скорбей, неизбежных при исполнении требований духа, желая без озлобления плоти достигнуть телесной чистоты, с упокоением плоти обиловать духовными добродетелями». 

И совсем иное состояние, после грехопадения человечества, описывал апостол Павел: «несчастный я человек, кто меня избавит от тела смерти» (Рим. 7, 24–25). 

Но после Крестной Жертвы Господа нашего Иисуса Христа никакой безысходности нет. У того же апостола сказано: «нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе» (Рим. 8, 1–2). 

Свет Христов просвещает всех

Потому как всех, испрашивающих в исповеди отпущения своих грехов, Господь освобождает, как и защищает благодатью Своей в Таинстве Причастия. 

Нам дано ясное упование, что Царство Христово сильнее царства дьявола и конечное торжество всегда на стороне сил света.

Подготовила Ольга Орлова

1. Здесь и далее в скобках приводится номер Собеседований, с полными текстами которых можно ознакомиться на сайте.