Воздвижение Креста Господня. «Золотой ключик» от дверей рая

Сегодня мы празднуем Воздвижение Креста Господня. Что это значит для нас, христиан?

Иеросхимонах Валентин (Гуревич)

Крест должно нести каждому христианину, если мы, конечно, хотим следовать по стопам Христа, этого нового Вождя, нового Моисея. Он ведет нас из страны рабства уже не фараону, как это прообразовательно было с древними иудеями, а порабощения греху и страстям – в Землю Обетованную. Но и это уже не Палестина, а наше Небесное Отечество – Небесный Иерусалим – страна свободы от греха и страстей.

И мы в какой-то мере в этот праздник можем еще раз уразуметь, что крест – это ключ от этой страны, «золотой ключик» от дверей рая, от Царства Небесного…  

Господь говорит: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» (Мк. 8:34).

«Отвергнись себя…» – т.е. всех своих чрезмерных интересов, желаний, привязанностей – всего, к чему липнет душа в этом мире. Или, напротив, не будь увлечен чувством враждебности, антипатии к чему-либо в этом мире. Вооружись пренебрежением к позору и поношению, к мукам и страданиям собственной плоти и ее умерщвлению.

Сонаследники Царя Небесного

«Что нас разлучит от любви Божией? – говорит ап. Павел. – Скорбь или теснота, или гонение, или меч? Ни скорбь, ни жизнь, ни смерть, ни глубина, ни высота, ни иная какая тварь не может разлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе Господе нашем» (Рим. 8:35).

Такая любовь к Богу делает нас с Ним едино. Что равнозначно достижению Царства Небесного. Ибо сделавшись едино с Богом, мы, т.о., становимся, богами по благодати, или, по ап. Павлу, сонаследниками Христа (Рим. 8:17), сонаследниками Царя Небесного. Поэтому Крест есть ключ от рая – от Царства Небесного.

И вторая, подобная ей, заповедь – возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22:39). Ибо если мы действительно отверглись всех своих страстных привязанностей и антипатий и пренебрегли муками и умерщвлением собственной плоти, позором и поношением, которые могут обрушиться на нашу голову, то мы, конечно, пренебрежем всем этим ради спасения души ближнего – следуя за Христом. В жизнь вечную. Который сказал о Себе: «Аз есмь Путь, и Истина, и Живот» (Ин. 14:6). И «нет больше той любви, когда кто душу свою полагает за други своя» (Ин. 15:13).

Вот эта любовь Креста – любовь к Богу и ближнему при условии полного самоотвержения и есть главная заповедь Спасителя. «Заповедь новую даю вам – да любите друг друга, и по этому признаку узнают, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:33).

Главное в жизни – цель

«Просвети душу мою любовию Креста Твоего», – взываем мы каждый раз перед сном, читая вечерние молитвы. Надо заметить, что эта любовь Креста включает в себя самоотверженную любовь не только к ближним, не только к друзьям, друг другу, но также и заповеданную Господом любовь к врагам, которую Он явил на том же Кресте, молясь о Своих распинателях.

Конечно, нам, человекам, пребывающим в нашем обычном греховном, сонном состоянии души, каким-то кошмаром и ужасом кажется эта заповедь об отвержении себя и взятии креста. 

А между тем мы все знаем, что все смертники и во всяком случае умрем. Господь говорит: «В чем застану (в момент смерти), в том и сужу». И поэтому нельзя переоценить значение нашего душевного состояния в момент смерти.

Следовательно, все наши заботы и попечения должны прежде всего состоять в том, чтобы душу свою приготовить к моменту перехода в вечность так, чтобы она наследовала вечность блаженную, а не исполненную нестерпимых мук и ужасов.

Все наши усилия и внимание должны поэтому быть сосредоточены на Едином на потребу – на достижении единения с Богом, которому содействует исполнение главной заповеди – возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всем помышлением, всею крепостию, – всеми силами души.

И в то же время мы, как неразумные и несмысленные младенцы, отворачиваемся от этого неоспоримого факта – неизбежности смерти. И все свое внимание обращаем на временную жизнь, стараясь здесь улучить максимум утешений и наслаждений, приобрести как можно больше денег, богатства, власти, земного знания, удобств, комфорта, успеха в искусстве, науке и других видах земной деятельности и т.д. и т.п.

Как говорит Феофан Затворник, «получив прежде от Бога всякую полноту, а теперь опустевши от Него, спешит он (человек) и заботится, как бы и чем бы себя наполнить». Образовавшаяся в нем пустота, чрез отпадение от Бога, непрестанно возжигает в нем ничем не удовлетворимую жажду, — неопределенную, но непрестанную. Человек стал бездонною пропастию; всеусиленно заботится он наполнить сию бездну, — но не видит и не чувствует наполнения. Оттого весь свой век он в поте, труде и великих хлопотах: занят разнообразными предметами, в коих чает найти утоление снедающей его жажды.

Оттенки и отличия сей многопопечительности зависят от образовавшихся в душе пустот. Пустота ума, забывшего о Едином, Который есть все, рождает заботу о многознании, разведывание, пытание, пытливость. Пустота воли производит многожелание, стремление к многообладанию или все-обладанию, чтобы все было в нашей воле, в наших руках. Пустота сердца образует жажду удовольствий многих и разнообразных, или искание тех бесчисленных предметов, в коих чаем найти услаждение своих чувств, внутренних и внешних. Так грешник непрестанно в заботах о многознании, многообладании, многонаслаждении, услаждается, овладевает, пытает. Это — круговращение, в коем кружится он весь свой век.

У Бога всё «хорошо весьма» и всего много

Время жатвы. Фото Иван Жук

Как говорят св. отцы, если сложить все утешения, от века испытанные на земле всеми поколениями, то они не составят и ничтожно малой доли того, что одна душа испытывает в Царстве Небесном. Ибо Царство Небесное есть как бы совокупность всех компонентов, составляющих то, что называется счастьем, к которому стремится всякая человеческая душа и не находит его на земле.

Когда говорят о счастье, то в первую очередь имеют в виду наличие любви. Ибо всякая неприязнь, враждебность, ненависть есть яд, своей горечью доставляющий испытывающей их душе огорчение, подавленность, депрессию, несчастье. Отравляющий и умерщвляющий душу, приводящий к ожесточению, окаменению, умерщвлению сердца. Напротив, любовь умягчает, животворит, увеселяет сердце и душу. Любовь в Царстве Небесном по своей грандиозности, Божественной высоте и чистоте не идет ни в какое сравнение с тем, что испытывает человек на земле.

Бог есть Свет, и нет в Нем никакой тьмы. Бог есть Любовь, и нет в Нем ни тени враждебности и ненависти. Бог есть Любовь, и, достигнув единения с Богом, а это именно и есть состояние Царства Небесного – «да будут они в Нас едино, как Ты, Отче во Мне и Аз в Тебе, так да будут они в Нас воедино» (Ин. 17:21) – достигнув этого единения, человек сам, т.о., становится весь любовью… И эта полнота любви есть и полнота блаженства…

Далее, Царство Небесное – это непоколебимый Покой, в котором нет и тени тревоги, страха и какого-либо смущения. Потому что Богу ничто повредить не может, и душа, достигшая совершенного единения с Богом, находится в полной безопасности и блаженствует, наслаждаясь совершенным покоем – Вечным Покоем Царства Небесного. «Мир Мой даю вам, не так, как мир дает» (Ин. 14:27).

Как бы ни обширны были земные знания, но они исчисляются конечным числом мегабайтов. В то время, как соединившись с Богом, душа, ставшая богом по благодати, становится причастной Бесконечному Божественному Разуму, Ему же несть числа и свойственно всеведение, которое не имеет границ. Ибо бесконечный Разум создает и бесконечную вселенную. И Ему известно все его бесконечное творение. А по сравнению с бесконечностью конечное число, даже очень большое, которым можно измерить знание земной науки, есть ничтожно малое.

Это, далее, – богатство, безмерно превышающее достояние всех земных миллиардеров вместе взятых, ибо Господь говорит: «Моя бо есть вселенная и исполнение ея» (Пс. 49:12). А все, что имеет Господь, становится собственностью чад Божиих. Все, что имеет Бог, Он дарует человеку, как отец своему наследнику.

Всё можно отдать за Царствие Небесное

Красота и благолепие Царства Небесного превышает всякую земную красоту и всякое земное искусство…

Достижение совершенного единения с Богом делает человека также причастником Божественного творчества, которое по своей грандиозности, безукоризненности, реальности и сопряженному с ним блаженству безмерно превосходит творчество всякого земного гения…

Итак, вместо бесплодного стремления земными предметами заполнить пустоты, образовавшиеся в результате отпадения от Бога, Который есть все, Господь предлагает нам вновь воссоединиться с Ним в любви и, т.о., снова обрести утраченную полноту. Т.е. именно, счастье.  «Придите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы» (Мф. 11:28). «Да будут они в нас едино, как Я, Отче, в Тебе и Ты во Мне» (Ин. 17:21).

Отвержение себя и кратковременные крестные муки, эту «страстям невольную мучительную дань» (слова прп. Варсонофия Оптинского) – человек платит ради безмерного вечного блаженства в Царствии Небесном.

Как говорят св. отцы, и в их числе прп. Серафим Саровский, что если бы подвижническая келья была сплошь наполнена червями, которые непрерывно на протяжении всей земной жизни грызли и терзали плоть подвижника, то на это с радостью следовало бы согласиться ради того непомерного и неизъяснимого блаженства, которое Бог уготовал любящим Его в Царствии Небесном…

И чтобы уверить учеников в реальности плодов самоотречения и крестного пути и следования за Ним, Господь обещает, что некоторые из стоящих здесь не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе (Мк. 9:1).

На Фаворе навсегда

И Он исполнил это Свое обещание, поднявшись с тремя ближайшими учениками на Фавор. В их числе был апостол Петр, вкусивший на этой святой горе, насколько мог, состояние Царства Небесного, которому неизбежно должен предшествовать крест.

Выражая блаженное состояние апостолов, сподобившихся созерцать преобразившегося Господа и как бы предваряя мысль Гете «остановись мгновенье», Петр воскликнул: «Господи, хорошо нам здесь быть, позволь, мы сделаем здесь три кущи – одну Тебе, одну Моисею и одну Илии (Мф. 17:4) и останемся здесь навсегда…»

Пройдут века, и другой ученик Господа – прп. Серафим Саровский во исполнение молитвы Господней о своих учениках и последователях «да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне и Я – в Тебе, так и они будут в нас воедино», также достигнет фаворского состояния. 

И так же, как Господь апостолов, приобщит к нему уже своего ученика – Николая Мотовилова. В их беседе будет достаточно подробно отображены особенности этого состояния, и станет еще более понятно, почему апостол Петр так желал, чтобы оно длилось вечно.