О чем нельзя забыть во время учебы? Иеромонах Прокопий (Пащенко). Часть II

Продолжаем публиковать ответы иеромонаха Прокопия (Пащенко), насельника Спасо-Преображенского Соловецкого монастыря, на вопросы молодых людей о выборе жизненного пути и о кризисах, которые возникают во время учебы. 

Часть I. Как найти свой путь? О выходе из кризиса в учебе 

Находи свою меру

Ты писал, что многое не успеваешь. Что в программе есть основные предметы, при этом ты не понимаешь, стоит ли заниматься факультативными. У тебя нет достаточного времени для практики, и ты переживаешь, что знания, полученные без применения в жизни, не принесут никакой пользы. Живя в условиях нехватки времени, ты не молишься как следует, приводя чьи-то слова о том, что «на время обучения о духовной жизни можно забыть».

По поводу факультативных предметов и знаний, которые на данный момент трудно применить на практике – все это вопросы очень непростые. Надо сказать, что сама жизнь гораздо сложнее тех схем, с помощью которых мы пытаемся её осмыслить.

Преподобный Никодим Святогорец

Преподобный Никодим Святогорец говорил, что люди не всегда могут точно ответить на вопрос: как у них получилось сделать то или иное дело. Кто-то им что-то подсказал, где-то они что-то увидели, услышали, одно цепляется за другое, и вот глядишь – появляется какой-то результат. 

Например, как совершается подбор источников для какой-то статьи? Ведь публикаций и книг на любую тему – сотни и даже тысячи. Почему автор исследования выбирает те или иные произведения, работы? Почему он узнал именно о них, а не о других?

Бывает, что, на первый взгляд, случайно полученные сведения проясняют какой-то сложный вопрос. Стоит ли тебе сейчас ломать голову над вопросами успеваю/не успеваю? И как ты решишь вопрос насчет «знаний без применения», если ты не успеваешь их применять? Возможно, твое недоумение разрешится со временем по мере приобретения какого-то опыта. 

Если желаешь, можешь познакомиться с материалом из цикла «Обращение к полноте». В беседе 1.10 «Общение с близкими» разбирается дилемма – говорить с родственниками или молчать [1]. Некоторые мысли, озвученные в беседе, можешь спроецировать на свою проблему – учиться/не учиться. 

В частности, в беседе отмечается, что вопрос – говорить с родственниками или молчать – поставлен в том ключе, в котором просто не может быть решен. В каких-то случаях необходимо говорить, а в каких-то лучше молчать. Понять – когда и что нужно делать – человек сможет только тогда, когда у него появится какой-то опыт.

А как этот опыт появляется? Вот человек поговорил со своим родственником, который смутился. Во время вечернего испытания совести человек вспоминает прошедший день [2], разбирает, с чего началась ситуация, как она развивалась. Разбирая одну ситуацию, вторую, третью, со временем начинаешь понимать – вследствие чего у собеседника возникает смущение. Подобным образом обращаешь внимание и на то, вследствие чего ты сам потерял мир. 

Например, становится понятно, что собеседнику нужно давать высказаться. Если человек хочет высказаться, а его в данный момент перебить, то собеседник, возможно, будет с еще большим напором пытаться доказать свою правоту.

Со временем человек, работающий над собой, по милости Божией, получает возможность сохранять мир в любой обстановке.

Как сказанное относится к учебе? Здесь также нужно найти свою меру. Меру учебы, отдыха, молитвы. Если мера будет найдена, то, например, вопрос о факультативных занятиях решится сам собой. Что-то тебе будет по силам, а что-то внесет расстройство в твою жизнь, окажется сверх меры. И это надо будет оставить. Например, ты неделю занимаешься каким-то факультативным предметом, вторую, видишь, что силы тают, есть сомнения в необходимости занятий. Тогда можно посоветоваться с духовным отцом насчет данного предмета, обсуждая конкретные вещи. 

Когда человек обсуждает с духовным отцом одну конкретную ситуацию, вторую, третью и т.д., он начинает улавливать общие механизмы развития всех подобных проблем. 

Нужную меру тебе поможет найти твоя духовная жизнь. Если ниточка духовной жизни будет тянуться изо дня в день, она поможет найти нужную меру всего и во всем. 

Когда в глухой стене появляется дверь

Надежда, как говорил святой апостол Павел, не посрамит. Если мы верим, что волос не упадет с нашей головы без воли Божией (или без попущения Божия), то мы воистину можем успокоиться. 

Конечно, вера является даром Божиим, но нужно учесть, что вера укрепляется тогда, когда христианин совершает дела веры. Вот, например, человек в одном деле доверился Богу и не обманулся в своей надежде, его вера укрепилась. Еще раз доверился – и еще раз не обманулся. По милости Божией, со временем он приближается к тому, о чем писал апостол Павел в послании к Евреям, «которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих» (Евр. 11:33-34). 

Слова о промысле Божием, который ведет и хранит человека, очень трогательно и проникновенно читает главный герой фильма «Книга Илая» братьев Хьюз (США, 2010). 

Находясь посреди бушующего мира страстей в постапокалиптическое время (по сюжету фильма, произошла мировая ядерная война), Илай не предается унынию. 

Когда одна девушка просит его прочесть что-нибудь из Библии, он находит слова 22 псалма о промысле Божием: «Господь — Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться. Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим. Подкрепляет душу мою; направляет меня на стези правды ради имени Своего. Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной». Русский перевод этого фрагмента звучит так: «Господь пасёт меня; ни в чём не даст мне нуждаться. На месте, где зелень обильна, Он меня поселил, у воды спокойной воспитал меня. Душу мою обратил, направил меня на пути правды ради имени Своего. Ведь если я и пойду посреди тени смертной, не устрашусь зла, ибо Ты – со мною» (Пс. 22:1-4).

В другом, 22 псалме, его автор – царь Давид – признается, что ему трудно понять, почему грешникам попускается некоторое время благоденствовать. Он говорит: «сие труд есть предо мною, дондеже вниду во святило Божие и разумею в последняя их» (это – тяжкий труд для меня, доколе не войду во святилище Божие и не уразумею конца их) (Пс. 72:16-17).

Конечно, не всегда человек может усмотреть волю Божию в скорбных обстоятельствах. Кто-то, когда с ним происходит какое-то скорбное событие (смерть близких, например), начинает мучиться вопросами: за что? почему? Надо понимать, что не на все вопросы у нас появляются ответы сразу. Почему это случилось так, а не иначе, человек может понять лет, скажем, через 20.

Понять смысл происшедшего человек может лишь в состоянии внутренней тишины. А без помощи Божией прикоснуться к состоянию глубокого душевного мира невозможно. Чтобы настал глубокий душевный мир, должны улечься страсти, особенно гнева и уныния. 

И тогда к уму возвращается способность, вложенная в него Создателем – видеть духовные смыслы, на основании которых существует мир, осознавать связи между явлениями. Если же человек ропщет, с гневом потрясает в небо кулаком, то даже если ему дать правильный ответ на его вопрос, он все равно не сможет его понять [3]. И наоборот: если человек внутренне смиряется, то, образно говоря, в глухой стене появляется дверь. Ум человека начинает видеть выход там, где еще несколько минут назад ситуация казалась безысходной. 

Спроси у Бога 

Митрополит Вениамин (Федченков)

Для укрепления веры можно прочитать небольшое произведение митрополита Вениамина (Федченкова) «Два сорокоуста». 

Однажды владыке Вениамину, служившему в США, нужно было принять непростое решение. Митрополит Сергий (Страгородский) в 1927 году подписал Декларацию об отношении Церкви к государству. Время тогда было сложное. Не так давно окончились явные гонения на Церковь. В Декларации митрополит Сергий писал, что успехи государства являются успехами Церкви. Многих эта фраза смутила. Кто-то считал, что Церковь не может радоваться успехам безбожного государства. 

В то же время именно светское государство создавало ядерный щит, который до сих пор не позволяет некоторым силам, действующим в мире, начать уничтожать Православие физически. Мы видим, как в Сербии, в Греции, других странах Православие уничтожается насилием, экономическим принуждением. С Россией этот вариант не проходит.

В.Н. Тростников

В случае прямого давления нам есть чем ответить, – в данном факте мыслитель В.Н. Тростников видел действие промысла Божия, сберегающего в России Православие.

В те времена не было интернета, соответственно, невозможно было прочесть текст Декларации на официальном сайте Московской Патриархии. Понятно, что при отсутствии прямого доступа к первоисточнику, человек мог столкнуться с различными толкованиями, измышлениями, основанными на произвольной передаче текста. 

Как бы там ни было, митрополит Вениамин пребывал в смущении. Он не знал, идти ли ему за митрополитом Сергием. При этом отвечал не только за себя, он нес ответственность за многих других людей. Не зная, как поступить, владыка, возложив упование на Бога, начал служить 40 литургий – в надежде, что Господь откроет ему правильное решение. 

И решение действительно пришло. Сразу оговоримся, что в таких случаях нельзя ждать голоса Ангела с неба. Святые считают, что доверять видениям и всяким голосам крайне опасно, потому что человек может быть обманут падшими духами. Господь вразумляет и через жизненные обстоятельства. 

Как и произошло в случае с митрополитом Вениамином. В эти 40 дней на него оказывали воздействие различные обстоятельства, совокупность которых помогла принять ему осознанное, взвешенное решение. 

Некоторые идеи, изложенные в данном ответе, в сжатой и концентрированной форме присутствуют в словах молитвы:

«Господи, я ничего не знаю сам, ничего не могу понять верно. Но я хочу лишь Твоей святой воли. И хочу узнать решение вопроса от Тебя премудрого и Всеблагого. Открой мне Своими путями, которые Ты Сам ведаешь».