Интуиции коллективного антихриста. Иерей Георгий Кириндас

К осмыслению библейского толкования последних времен. 

Идея о коллективном антихристе, являясь интерпретацией христианского учения о последних судьбах мира, впервые прозвучала в духовных интуициях старообрядцев, увидевших черты антихриста как в конкретных персоналиях современности, так и в природе самого государства, пропитанного искаженной религиозностью. 

Именно раскольникам XVII – XVIII вв. принадлежит идея о «духовном», или «мысленном» антихристе[1], возникшая параллельно учению об антихристе «чувственном», или конкретной исторической личности. 

Концепция о духовном антихристе, его ментальном облике и духовных проявлениях в мире, являясь пусть и слабо оформленной, но все же яркой альтернативой библейско – богословской доктрине Православной Церкви, стала впоследствии основой для философских построений русских богоискателей XIX-XX вв. Такие писатели и мыслители, как Л.Н. Толстой, В.С. Соловьев, Ф.М. Достоевский, К.Н. Леонтьев, а также символисты Д.С. Мережковский, Андрей Белый (Б.Г. Бугаев), В.И. Иванов реанимировали интерес к апокалиптической теме и, в частности, к вопросу об антихристе, приобщив к нему сознательный интерес части светского общества и тем самым дав возможность уже для общенациональной мысли попытаться выработать более широкое и в то же время весьма конкретизированное понимание образа антихриста и всего финала человеческой истории. 

Тогда же вновь обрела литературные формы старообрядческая пророческая интуиция об антихристе коллективном: «Когда Мережковский и Гиппиус пришли в 1900-е гг. к выводу «самодержавие – от антихриста», то они только повторили раскольнические идеи о том, что церковным собором 1666-1667 гг. в России положено начало царства антихриста, что цари и вообще государство – от антихриста»[2]. Здесь не только тезис о демоническом характере государственности как таковой, но и предчувствие губительного для людей плана, инспирируемого из самых глубин инфернальных миров и постепенно воплощаемого в нашем мире. 

Интересна полемическая отсылка старообрядцев к толкованию прп. Ефрема Сирина на Второе послание апостола Павла к Фессалоникийцам (1 Фес. 2:7-12): «Таким образом он (антихрист) явится и взойдет в храм Божий, чтобы сесть внутри и именно в церкви Божией. Он не отклоняется в другое какое-либо общество из еретических сект, чтобы не узнали его, и с презрением отвергает все культы ложные, чтобы можно было пленить церковь. Поэтому-то и взойдет он в самый храм Божий, чтобы сесть и показать себя, что он есть как бы Бог... Он порицает лицемерие в притворстве и надевает личину в коварстве. Он так искусно будет притворяться, что пленит народ посредством плотских предметов и будет управлять Церковью под личиной истины» (Творения преподобного Ефрема Сирина, т.7). 

Не принимая попытки раскольников использовать мысли преподобного Ефрема для демонизации официальной Церкви, можно, однако, усмотреть в этих идеях предупреждение о грядущей деформации религиозного сознания большинства людей веры.

Отец Георгий Кириндас.jpeg Иерей Георгий Кириндас: "Никакое зло не превозможет жизнеутверждающего действия Святого Духа"

В частности, речь идет о подмене ценностных категорий, предполагающей научно обоснованную, в том числе теологически, замену высших религиозных критериев на антропоцентрическую систему моральных и мировоззренческих постулатов, по сути, уравнивающих многосторонние проявления несовершенства человеческой природы с нормой ее состояния.

Базовой страстью, которая первая утеряет над собой контроль со стороны общественного и частного религиозно мотивированного контроля, по всей видимости, станет страсть блудная[3], прикрытая подробно проработанной концепцией человеческой свободы, ценности самовыражения личности и важности человеческого счастья, скрывающей, по сути, оправдание бесконтрольного эгоизма.

Для индивида, растворенного в таком постепенно демонизирующемся социуме, принятие новой системы мировоззренческих позиций станет объективно логичным, целесообразным, выгодным и безопасным. Как Ева, не знавшая греха, доверительно приняла логически выверенный и поэтому  понятный, легко воспринимаемый ход мысли искусителя, так и человечество последних времен будет следовать в сконструированном пространстве идей и поведенческих схем заданной логике псевдоразвития, ведущего его в богоборческое состояние дьяволочеловества под ярким знамением любви к человеку, лишенного живого разговора с Небом. Вспомним, что Ева доверительно вступает в диалог, и, следуя искусительной логике, постепенно приходит к осознанию собственной ценности и автономности, не замечая ни клевету на Творца, ни прельщение альтернативным мировоззрением, ни самооправдание в нарушении истинных принципов бытия, установленных Богом, ни незаметное противопоставление себя Ему. Искушение очень логично, исторически и политически обусловлено и поэтому не воспринимается таковым, но принимается как благо с предельно высокой социальной значимостью, соотнесенной  с завышенной ценностью индивида.

История искушения людей последних времен своим прототипом имеет события, приведшие к распятию Спасителя и ставшие благодаря Его воскресению частью Священной истории.

Изгнание из рая. Художник Илья Глазунов Коллективный Запад с характерными для него рассудочностью, внешней силой и претензией на всемирность, персонифицированный мрачной личностью Понтия Пилата, конфликтует с Востоком и его харизматичной религиозностью, не лишенной в том числе национализма и политиканства, носителями которых были конкретные личности, активно выступающие за позорную казнь Иисуса из Назарета. Природа этого конфликта сугубо политическая, дополненная национальным вопросом с религиозной окраской. Плотник же из Галилеи интересен обеим сторонам как инструмент взаимных провокаций, ставших частью многоходовок в сложной схеме политической борьбы, но как таковой Распятый, Слово Бога и Смысл мира, никому никогда не был и не будет нужен. Растянутая на века, борьба архетипов коллективного разума логично выводит на необходимость иметь социально полезного христа, способного помочь либо кому-то из них превозмочь, либо примирить их и создать нечто качественно новое, причем в масштабах всего мира.

Такой примиритель должен быть похож на Христа Евангелия (см. Mф 24: 23-24) без прямой идентификации с Ним, и представлен продолжателем Его дела на земле, но с новым взглядом на миссию спасения человечества и достижения блага для всех людей. Возможно, пережив личный мистический опыт сопряжения с инфернальным миром под личиной возвышенного откровения, прельщенный искушением самоценности и избранничества, он примет на себя эту миссию, уверовав в свою исключительность. Неподдельно талантливый, искренне верующий в благо человеков, достигнув по возрасту ακμή, он привлечет массы своей яркой, но квази – харизматичностью, выведя большинство народов из социальных кризисов, предложив новую политическую концепцию как часть антропентричной мировоззренческой системы. Этой цели должна будет послужить всеобщая религиозная консолидация, поступательно подготавливаемая представителями главных мировых религий и утвержденная на некоем расширенном собрании в символичном для них месте. 

Столетние предчувствия христиан о ложном характере такого знакового собрания, отождествленного в церковном сознании с VIII Вселенским собором, и пророчества о восстановлении Иерусалимского храма перед кончиной мира не могут не быть представлены пропагандой нового мирового порядка как образчики массового мракобесия и человеконенавистничества. В «Трех разговорах» В. Соловьева упоминается, что именно на этом собрании, инсталлирующем антихриста в мирового вождя, небольшой группой людей веры, пусть и принадлежащих разным конфессиям, будет окончательно осознана страшная и льстивая сторона личины нового лидера, что вызовет впоследствии с его стороны жестокие гонения, которые одновременно будут цементировать новый мировой порядок. 

Таким образом, появление антихриста как личности будет политически обусловлено, религиозно аргументировано и выгодно с точки зрения всеобщего социального благополучия. Логическим продолжением его деятельности станет практическое формирование особого социального пространства, расширенного по возможности до масштабов всего человечества, насыщенного идеями всеобщего благоденствия с богатейшим политическим, общественным и религиозным инструментарием для его достижения и последующего развития. 

Этот сконструированный всемирный социум, носящий на себе черты личности основателя, которому суждено стать его и порождением, и родителем, можно назвать коллективным антихристом, имитирующим церковную соборность, но по сути являющимся ее антиподом. 

Его адептами потенциально могут стать люди не глубоко погруженные в духовное пространство исповедуемой религии, слабо знакомые с ее вероучительными истинами и пониманием истории, но привлекаемые сугубо эмоциональными и поэтому поверхностными переживаниями, совмещенными с удовлетворением весьма приземленных потребностей. Таковых Писание именует «не записанными в книге жизни у Агнца (Откр. 13: 8; Дан. 12:1), «погибающими за то, что они не приняли любви истины для своего спасения» (2 Фec. 2:10). 

Приглушенная способность этих душ к восприятию трансцендентного не может не способствовать их предрасположенности к десакрализации божественного, некогда богооткровенного и ставшего основой религии, но ими не пережитого.  Возникающий при этом плюрализм истин, конкурирующих друг с другом, выхолащивает саму природу религиозного чувства и сознания: рассыпается сама идея Абсолюта, Творца живой системы всего, ищущего в согласии с Ним своего совершенства. Происходит это потому, что при смещении внимания так называемых верующих с потустороннего на посюсторонний мир закономерно «на первое место выходит…трансверсальность как тенденция коммуникации гетерогенных частей, отказывающихся подчиняться тотализирующей логике Целого»[4]

При этом не может не возникнуть потребность в новой религиозности, способной найти замену абсолюту из области трансцендентного в области ему противоположной, в первую очередь,  в сфере социальных коммуникаций. Таким образом, именно общество окажется объектом религиозного поклонения с сопутствующей сакрализацией социальных отношений, универсальной этикой и т.п., что предполагает преодоление любого социального напряжения, в том числе в сфере религиозной. 

Культ общества создает основы т.н. гражданской религии, продвинутый вариант которой и способен сконструировать остов коллективного антихриста.

Идеология такого сообщества не может не сформировать запрос на мощную визуализацию хорошо проработанной концепции идеального вождя-примирителя, стоящего во главе общественной и религиозной иерархий. Развитые технологии воздействия на человеческое сознание, в том числе с активным использованием искусственного интеллекта, глобального общедоступного интернета и узаконенных слабо улавливаемых психотропных веществ, позволят формировать целостное ментальное пространство с псевдоявлениями, принимаемыми народными массами за настоящие. В таком мире так называемые чудеса, исцеления, воскрешения, откровения личности вождя (см. 2 Фес. 2:9-10), а точнее, его искусственно созданного образа, технически доступного каждому жителю Земли, сформируют новую политико-религиозную мифологию как его самого, так и всего общемирового политического образования, преодолевшего национальные и политические границы прошлого. 

Новый социум не может не породить новый тип массового человека.  Размытость сферы религиозной доктрины закономерно выразится в трансформации этических ориентиров, занижающих нравственные критерии, касающихся, в первую очередь, межличностных отношений. 

Новая этика найдет отражение в сфере эстетики, определив контуры искаженного пространства культуры, которая своей социальной полезностью занизит идеалы прекрасного: воспевание ценности человеческой жизни в материальном мире с ложным взглядом на Небо абсолютизирует значимость материи как таковой и одновременно закупоривает внутренние органы души к восприятию горнего. 

Ускоренное же развитие биоинженерии и формирование особого сознания и образа мышления в рамках развития компьютерных технологий на фоне десакрализации духовно-нравственной сферы могут сопровождаться вторжением в область жизнедеятельности самого человеческого тела, включая его репродукцию, предложив под предлогом поиска бессмертия суррогат плоти и техники. 

Цифровой концлагерь.jpg Новый социум породит новый тип "массового человека" 

Однозначно, такой человек толпы с притупленной человечностью встанет на путь деградации под плотным контролем манипулирующего им меньшинства, демонизирующего в услужении мировому вождю. 

Согласно общехристианскому Преданию, правление антихриста продлится 3,5 года. 

Церковь Христова останется в гонимом меньшинстве, изгоем в обществе, создавшем Ее двойника, растворенного в коллективном антихристе. Истинным последователям Христа Бога предстоит вновь пережить гонения, предательства, ссылки, тюремные заключения, казни. Они станут политическими диссидентами с обостренным нравственным чувством Божией Правды, заклейменной многочисленными ярлыками человеконенавистничества. 

Однако мы верим и знаем, что никакое зло, при всей его хитрости и изобретательности на грех, не превозможет жизнеутверждающего действия Святого Духа, жизнь которого в сердцах гонимых уготовит славную окончательную победу Христа Спасителя.

«Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Отк. 22:20).



[1] Старообрядцы ссылаются, в частности, на блаженного Феодорита Кирского, который писал, что под телом зверя разумеются люди, которые руководствуются в земной жизни плотским мудрованием и составляют «нечестивый град, народ неверный». См. Творения блаженного Феодорита Кирского, том 4.
[2] Цит.по: Гришин A.C. Общий смысл русского варианта мифа об Антихристе // Вестник Челяб. ун-та. Филология. 1994. N 1. С. 5-15.
[3] Ап. Павел называет антихриста человеком беззакония, беззаконником (ὁ ἄνομος) (2 Фес 2. 8). Родившись в беззаконии от «оскверненной девы»(см. Прп. Ефрем Сирин. Слово на Пришествие Господне, 94), он будет сам творить беззаконие и распространять его повсеместно. 
[4] П.К.Гречко. Гражданская религия: от сакральности Божественной к сакральности человеческой. ФН-4/2012. Стр.11-26.