Надо уметь жить, чтобы уметь умирать. Иерей Георгий Кириндас – о восхождении к совершенству

14 апреля, в неделю четвертую Великого поста, мы вспоминаем преподобного Иоанна Лествичника, автора знаменитой «Лествицы».

Иерей Георгий Кириндас

Мы продолжаем общее движение к Пасхе, путь к Празднику Праздников, к Свету. И в сегодняшний воскресный день мы вспоминаем возвышенный образ преподобного Иоанна, с 17 до 80 лет (до своей смерти) подвизавшегося на Синайской горе, в котором соборный разум Церкви увидел яркий пример христианской подвижнической жизни. Ее этапы святой смог словесно отобразить в своем труде «Лествица», которая в прошлом была настольной книгой каждого верующего. А сейчас дай Бог, чтобы мы ее взяли в руки.

Преподобный очень подробно описал путь постепенного восхождения человека к духовному совершенству по лестнице добродетелей души. Лествице, возводящей от земли к вечно пребывающей славе. Таких степеней, этапов волевого восхождения на новые высоты сознания и просветленности сердца с помощью благодати Божией, в «Лествице» указано 30, по числу лет земной жизни Спасителя до Его вступления на общественное служение роду человеческому.

Слово шестое в этой книге посвящено памяти смерти.

Над смертью нельзя смеяться. Вокруг нас слишком много стало смерти. И чем больше ее вокруг нас, тем больше мы стараемся про нее не думать.

Тема смерти не может быть эксплуатируема в коммерческих целях. В нее нельзя играть, даже на уровне продажи масок в магазинах в осенние праздники урожая в западной традиции. Или при просмотрах фильмов ужасов (кто-то еще питает душу такими образами, которые отражают реалии инфернальных миров).

Вопрос смерти возвращает нас к реальности жизни и ее конечности, и естественно рождает вопрос о ее смысле.

Прошлую седмицу мы поклонялись Кресту, была неделя Крестопоклонная. И, поклоняясь Кресту, мы с благодарностью воспеваем животворящую смерть Распятого на нем Христа.

И в этом смысле наша религия есть культ смерти, ее воспевание. Но смерти не человека, а Богочеловека, Который своей пролитой Кровью оживотворяет мир, освящает его и открывает новые просторы для развития и восхождения к своему первообразу – состоянию непадшести и неразрывной причастности жизни божественной. Христос наполняет Собой все. И даже нашей с вами смерти Он придает смысл, делая из нее путь к высшему. Во Христе Воскресшем, Которому мы поклоняемся, смерти нет.

Гробница Господа в день Воскресения

Но нам присуща боязнь смерти. Преподобный Иоанн называет ее свойством человеческой природы и объясняет первородным грехом. Такой страх смерти естественный. Преподобный Иоанн говорит, что от него происходит трепет, интуитивное беспокойство о себе, причиной чего святой считает наши нераскаянные грехи (6,3)^[1].

Когда совесть за что-то обличает, нам неосознанно, давайте признаемся, – страшно. Потому что мы грешили и грешим. 

Но есть и другой страх, противоестественный, то есть противоположный животному страху смерти, возвышающий личность над тиранией тела. Святой Иоанн дает нам признаки такого страха: «добровольное беспристрастие ко всякой твари и совершенное оставление своей воли» (6, 6).

И поэтому он называет святым того, «кто желает (смерти) на всякий час» (6, 7).

Как это странно звучит для нас…

Преодолевший страх смерти тела состоялся как личность. Хотелось бы вспомнить одного бенгальского поэта, писателя, журналиста, общественного деятеля XIX-XX веков, который приезжал в Россию. Это Рабиндранат Тагор, который однажды сказал: «Жизнь ниспосылается нам даром. А заслуживаем мы ее, отдавая».

Вчера один человек злой воли далеко от нас, в Австралии, вновь творил беззаконие, убивал людей в торговом центре. Единственный, кто встал против него и защитил остальных, был русский парень, который схватил нападавшего и защитил остальных, предотвратив зло. Мы не знаем, какой он веры, что вообще он там делал. Но в этот конкретный момент он проявил себя как личность. И иногда кажется, что без разницы, какие слова ты произносишь, но, если своим поступком ты воплощаешь идею Христа, ты уже христианин.     

В нашей христианской истории мученичество – это, в первую очередь, мужество верующего сердца, путь к себе.

А поэтому христианство – это не про гуманизм, а про горение духа, разрывающего путы плоти.

Бывают жизненные ситуации, когда мы даже призываем на себя смерть. Чаще всего от нашей слабости перед обстоятельствами, из-за сладостной инфантильности: мы ноем, мы себя любим и поэтому не хотим нести то, что с нами происходит. Нам лучше бы прекратить происходящее. Мы проявляем слабость от рождающегося отчаяния. Либо по гордости и неразумной браваде.

Но кто-то тоскует по Христу, Его Правде и также как апостол Павел стремится скорее «разрешитися и со Христом быти» (Фил. 1:23). Преподобный Иоанн видит в таком человеке действие Святого Духа (6, 8).

Правильно думать о смерти есть дар: ее нельзя выдавливать из себя и увязывать с эмоциональным состоянием. Ее присутствие в сердце свидетельствует о каком-то внутреннем выздоровлении, подталкивает к исправлению жизни, в том числе и телесной, вскрывает бездонные ресурсы к доброделанию.

Преподобный Иоанн пишет: «Помышления о смерти рождает чистоту нерастлеваемую и делание бесконечное» (6,19). Когда мы поняли, что мы конечны, что нужно наполнять себя смыслом, у нас появляется мощнейший импульс жизни. У нас есть повод делать благо. «Поминай последняя твоя, и во веки не согрешиши» (Сирах. 7:39).

Время нашей жизни – это возможность для нас, поэтому важно не транжирить его, а наполнять смыслом.

Наполненные им, мы будем носить в себе вечное, мы будем причастны ему, чтобы когда-то стать и нам таковыми. Вечными.

Мы с вами бессмертны. Но тление пока в нас есть. Тление в мысли, тление в воли, в нашем естестве. В конечном счете это заканчивается тем, что наше физическое тело прекратит свою жизнь.

Но если мы живем, давайте жить качественно! Если мыслим, то мыслим высоко. Если говорим, то говорим красиво. Если пишем тексты, то пишем тексты качественные. Если принимаем управленческие решение, то принимаем их правильные. Если мы какие-либо другие дела совершаем, так давайте относиться к этим делам ответственно. Тем более, если это касается алтаря.

В алтаре

Должна быть тоска по качеству всего – ну давайте внесем в эту жизнь доброкачество! Если ты сидишь на телефоне, отвечаешь на вопросы, встречаешь людей в больнице, где-то еще – делай это качественно, ответственно, с каким-то вдохновением. Наполняй все смыслом! И тогда, какая бы простая работа ни была, она начинает быть созидательной. А не превращается в рабство этому миру. И если мы помним, что бессмертны, то обязательно приходим к очень простой мысли.

Надо жить. Надо уметь жить. Надо бороться за жизнь.

За жизнь свою и за жизнь других. Надо учить жить подрастающее поколение.  Надо подсказывать им, чтобы они не делали ошибки. А если они не готовы слышать, потом услышат… Но это в природе нашей с вами веры, нашего с вами доверия Богу: мы должны жить.

Необходимо бороться за здоровье. Даже если ты хронически больной, и болезнь преодолевает тебя, – надо бороться за жизнь. Не мнительным быть, а бороться, потому что в этом есть импульс жизни. И тем паче, если близкий твой страдает, надо ему помогать бороться за жизнь.

А вот когда ты вырастишь и войдешь в свой разум, когда ты поймешь, что ты наполнился этой жизнью, то можно уходить. И тогда уход будет – к новым возможностям, к новой жизни. К новому этапу познания Бога.

Ему же слава во веки. Аминь.